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自然道德大同世界什么样?怎样实现?

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发表于 2017-9-10 17:58 | 显示全部楼层 |阅读模式
符合人类共同期盼的大同观是怎样的?

    答:中国的大同观是通过了上古智慧文明社会证明了的,是在自然道德观的指导下形成的。因此中国的大同观不是依靠阶级的对立、财富的平均分配来实现的,而是以社会上的每个人通过接受智慧文化的教育与身心活动的实证来呈现自然质朴之性为根本的,将造成人与人之间、群体与群体之间、国与国之间纷争与对立的因和缘都化解掉,人们都自觉遵循和运用自然规律的造化繁衍机理来谋生存、来安家、来治国、来和天下,按照生命运化法则来修养身心,按照身心活动规律与健康成长规律来处事应物,这样才能自然呈现和谐的社会关系与健康的生活模式,由此形成的社会生活秩序也必然是契合社会发展规律的。

    当人们能够呈现自然质朴之性的时候,就打破了旧有的偏执、狭隘、片面、僵化的思维参照模式,形成整体辩证地认识事物的智慧性的思维参照模式。这也就是古印度智慧文化中所说的践行见证实相智慧,而在应对万事万物的过程中自然呈现分别应化智。

    这种智慧是人人本具的,是于清净无为的状态下处事应物而呈现出的智慧能力,而不是主观上通过知识文化的内容所作的逻辑论证与演绎。因为执持任何知识文化和逻辑演绎,都会因犯主观的毛病而呈现出偏执、狭隘、僵化的思想言行。比如,每个人对是非好恶的衡量标准都不一样,看问题的角度不一样,当强调主观认知的时候,就不能全面、综合、整体、辩证地看待运动、变化、发展中的一切事物,并因此造成诸多难解的矛盾和分歧。

    想真正提高世人的文化素质和身心修养水平,仅靠知识文化的教育是不行的,仅靠主观设定的某种社会伦理道德观念和法令规章去约束也是不行的,这样永远不可能透析到人的心性,无法从人性这个根本层面来解决问题。只有放下偏执、狭隘、僵化的主观观念,把人人本具的根本智慧呈现出来,才能自觉自然地符合不同人、事、物的属性特征和运化发展要求,做到量行合度地应对,从根本上化解贪欲与妄为。这并不是以识为智的外求方式所能做到的。

    所以现在发展起来的社会教育的方向搞反了。这种社会教育没有从疏导国民意识且提高其身心修养水平的方面来发展,没有建立起为人呈现自然质朴之性(根本智慧)而服务的职能。比如前几十年只是从“一不怕苦,二不怕死”的英雄主义精神方面来规范,虽然也始终提倡为人民服务、愚公移山、批评与自我批评等方面的内容,但是这种形式的社会教育却被含有极其浓烈的政治气氛所固化了。

    所以说社会教育的方向搞反了,因此科技进步了,物质生产发展了,也会按照某种要求来注重礼仪,但社会中人们的贪、嗔、痴、慢、疑一点都没少。《道德经》中讲:“夫礼者,忠信之薄而乱之首。”缺少道德之根本的仁、义、礼,不能真正地起到规范人们的思想言行的作用,仍然会因分别、执著、妄想而带来烦恼、困惑以及社会关系的混乱无序。人们无法放下贪欲,自私自利的妄为就避免不了,这样社会怎么可能长治久安呢?

    为什么现在的世界各国都这么倚重法律?不是说明人类社会走向文明了,不是说明法制社会是社会发展的成熟阶段,能够给人们带来公平、正义,而恰恰相反,这正好说明今天的人类已经堕落到不断突破自己设定的社会伦理道德观念和行为活动准则的底线了,不得不以越来越繁杂细琐的法律来强制束缚。这不是说法律本身有问题,不是说不应该有法律,而是人的问题,是因人们的愚昧无知、贪欲无明造成社会秩序的混乱,已经到了必须用强制手段来维系相对的、暂时的、局部的社会安定的境地。在古印度智慧文化中,把上述的这类社会发展状态归类于四时代(yuga)①①关于“四时代”的解释,详见《薄伽梵歌全解》。中的末法时代。

    《薄伽梵歌》中讲到了古印度四种姓,但不是特意把人分成三六九等,而是人的先天禀性,或者说自然禀赋,决定了人的智能状态和工作能力,其实先后天的各种因素都在其中,像这样根据行使的不同职能来自然划分人的社会责任与应该履行的义务。上古时期的四种姓的原义是这样的,各阶层之间没有高低贵贱的分别,只是依循各自的社会职能与人所具备的不同能力而形成的不同分工罢了。这跟后来因人们背朴弥远而形成的固有化的四个社会阶级的种姓制度是完全不一样的。

    《薄伽梵歌》还原了四种姓的原义。社会上每个人都是平等的,只不过各自的社会职能不同,为社会所尽的义务不同,那就是你的本分之责。能够尽好本分之责,即是人的智慧在社会中的展现。每个人都应该明确自己的社会职责,安其位,行其事,履行自己应尽的义务。而不是执著于主观观念,为了自己的贪欲和私利,不作为,或滥作为。

    这就是常分。常即自然规律,分即本分、本职,常分就是顺合自然规律的本分职责。比如,到了晚上就应该睡觉,这样才符合人的生命运化法则,这是天命所赋——常分。如果违逆它,很晚了还不睡觉,去打游戏、泡吧,就没有精力来应对第二天的生活和工作了,时间长了就会把身体搞坏。该睡觉时睡觉,该吃饭时吃饭,该工作时工作,这就是人的常分之责。

    具体体现在社会关系中,比如,做农民的,就把庄稼种好;做会计的,就把公司的财务管理好;做工人的,就把本职工作做好;做主管的,把下属的工作安排好、把相关部门的关系协调好……每个人在社会中有不同的工作岗位,每个岗位都有其职责要求,每个人都尽自身的职责和义务,这就是常分之责,只不过每个人所行常分的内容各有不同罢了。

    如果一家公司,高层管理人员去当会计,会计去跑业务,业务员去当清洁工,清洁工去当管理者……这样的社会关系就必然因不尽其责、不司其职、不守本分的肆意妄为,而导致社会生活秩序混乱不堪,这就属于滥作为。即使是在自己的位置上,但消极怠惰,不完成工作任务,或者以权谋私,侵占他人的权益和利益,弄虚作假,都属于不合常分的现象。

    人是自然的人,也是社会的人,必然在自然环境和社会关系的整体运化中生存。人的身心行为活动的展现,应该顺随自然运化规律,符合各种事物不同的属性特征和运化发展要求,事来则应,过去不留,不执著于个人主观观念和是非好恶的分别,既不强取,也不避弃。每个人在整体的自然和社会环境中都只是其中的一环而已,应该各安其职,各就其位,各守本分,各得其宜,不能肆意妄为,破坏这个整体关系,而要与自然、社会及其中的各种事物达成动态的平衡关系,人类社会才能和谐有序地运化发展。

    这就是人的常分之责,在社会中形成的就是自然的社会分工。虽然人们因先天禀赋的不同、后天机遇的不同,造成个人能力的差异,在社会中处在不同的工作岗位,工作性质、工作强度也不同,所获得的报酬也不同,但每个人都恪尽己责,不为私欲所缚,又能各得其宜,满足生命自然的本能需求,人心满足,生活富足,所谓“知足者富”(《道德经》),这样体现出的就是自然的、自由的、平等的、公平的、和谐的社会面貌。

    我在前面讲过,贫与富其实就在一念之间。什么是“富”的衡量标准?知足者富。而不知足就是“贫”的衡量标准。老子讲:“祸莫大于不知足。”只要不知足,就会这山望着那山高,人的贪欲是永远无法满足的。有贪欲,就会背道离德地去满足自己的过度欲望,也必然会破坏与自然及社会关系的整体和谐与动态平衡。如果每个人都执著于自己的贪欲,那社会哪来的公平和平等?哪来的自由和幸福?这样永远都会被烦恼、困惑、矛盾、曲折所障碍,永远无法获得精神的富足、生活的富有。

    比如,有些国家因为自然资源丰富,民众生活得轻闲又相对富裕,远比中国这样的自然资源不多、人口众多的发展中国家的民众过得好,而且其中不乏所谓的民主国家。但是,其中有些人仍然禁不住更大的权力与财富的诱惑,人为制造政治冲突,绑架民意,与国外霸权势力勾结,在国内制造动乱,甚至武装颠覆政权,反而给国家带来毁灭性的灾难。像前些年中东地区的一些国家闹政变,近期还有东南亚的泰国的政治动乱。当然,即使是欺骗与暴行,也会打着民主自由的旗号来迷惑世人。

    在这个世界上,除了自然道德观以外,再也没有任何一个衡量贫、富与自由、民主的参照标准体系是符合道、自然、社会、人这四者同一性与统一体关系的,因此盲目追求富裕——谋求经济发展,盲目追求西方推销的所谓民主自由价值观,会导致什么样的结果呢?现实已经明确地回答了这个问题。

    所以,无论是中国的《道德经》,还是古印度的《薄伽梵歌》,这样的智慧经典无不强调人的智慧践证,即要求呈现人人本具的自然质朴之性,这是修身、安家、治国、和天下的前提条件。

    这样形成的人、事、物之间的关系,必然会契合自然规律的造化繁衍机理,天、地、人之间也必然会呈现出整体运化的相应关系。一旦人类发展到了这样“甘其食,美其服,安其居,乐其俗”的太平盛世,那么世界上的各国、各民族也自然会形成“邻国相望,鸡狗之声相闻。民至老死。不相往来”的“则无不治”的大同社会。

    总之,只要人类于实际的社会生活中能够自觉地遵循自然运化规律、社会发展规律和人的生命运化法则,自觉地契合身心活动规律、健康成长规律和处事应物的应对法则,那么整个世界呈现的就是大同社会。这是以社会上的人们呈现自然质朴之性为基础的,而仅依靠外求的知识文化、社会伦理道德观念、法令规章的规范和约束是不可能达到的。

    那么,以道的属性特征来参照和衡量天、地、人之间形成的复杂关系,以掌握此三者之规律的机理及其同一性来为自身谋福祉,到底难不难?其实一点都不难。因为这三个规律的造化机理,就是道冲规律和“挫其锐,解其忿,和其光,同其尘”这四个法则的相互作用。所以只要掌握了这一个规律与四个法则,就知道如何顺应天、地、人这三个方面的规律了,而道、自然、社会、人这四者间的同一性与统一体关系也就自在其中了。

    由于人类生活在复杂的自然环境和社会关系中,万事万物是不断运动、变化、发展的,因此要想把握好自身的思想言行来合理合度地应对,就要按照阴阳五行规律的相对相生、相生互化、相反相成、相推互荡等特性的要求来处事应物,而阴阳五行规律又源于道冲规律和“挫其锐,解其忿,和其光,同其尘”这四个法则。这些内容在《道德经全解》前三卷里都讲清楚了。

    只要掌握了这一个规律和四个法则,就能够掌握自然运化规律、社会发展规律、人的生命运化法则的造化机理。这样万变不离其宗,无论所应对的事物如何运化发展,都能与之达成动态平衡的和谐关系。

    只要社会中相当一部分人掌握了这些内容和机理,并依其去协调自己的生活,去面对生存活动,人类社会就会形成自觉遵循道、自然、社会、人这四者同一性的民风民俗——社会风气和生活方式,使人们从根本上达成一种共识——符合自然道德观的社会意识形态,这种“共识”其实是把握住了“天地与我并生,而万物与我为一”的同根同体性,由此人类世界就进入了大同社会。

    在大同社会里,人们之间还会因个人禀赋的差异而呈现出大小强弱不同的生活、学习和工作能力,但是人们之间不会因个人先天禀赋和能力上的差异而产生歧视,不会因此产生特权地位、形成等级制。社会上的多数人都会自然处在“居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时”的状态下生活。

    大同社会,应该是不分社会体制(社会形态)的,任何国家、任何体制都不妨碍发展大同社会。因为遵循道的属性特征与自然、社会、人这三方面的规律来治国、和谐社会关系,来提高人们的生活质量、身心健康状态和身心修养水平,是任何社会体制都共同追求的目标。

    当今世界各国大力发展科学文化的目的,不都是在寻找这些规律和法则吗?无论研究什么学问、研究什么科学,其目的都离不开研究具体事物的属性特征和衍生演化天地间万有存在之规律的造化繁衍机理。所以说发展大同社会既不分体制、不分国界,也不分种族、不辨富贵与贫贱。世界各国的管理者、精英人士,都会愿意推广这个文化,并把推广这个文化作为人生必须履行的基本责任和义务。

    只要愿意学习和运用自然道德观,只要世界上的各国愿意推广智慧教育文化,愿意让自己的国民学习、掌握和运用道的属性特征与自然、社会、人这三方面规律和法则,那么人类实现大同社会——智慧文明社会就离我们不远了。

    现在的人们不都觉得人为万物之灵,认为自己是天地的主人吗?发展大同社会仅仅是人类社会和谐共存的第一步,人类其实还有更高级的工作要做,还有更高级的理想、追求需要实践,就是达成与宇宙自然的整体和谐性。这需要成就“明白四达能无知”的智慧功夫,即通过践行而呈现中国古人所见证过的圣人、至人、真人的智慧境界。

    对此,老子在《道德经》中讲过人类需要努力践行实证的要求和所要见证的智慧能力:“致虚极,守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸,各归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。”

    在《黄帝内经·上古天真论》中,也有这样真实不虚的智慧功夫需要践行实证:“余闻上古有真人者,提挈天地,把握阴阳,呼吸精气,独立守神,肌肉若一,故能寿敝天地,无有终时,此其道生。中古之时,有至人者,淳德全道,和于阴阳,调于四时,去世离俗,积精全神,游行天地之间,视听八达之外,此盖益其寿命而强者也。亦归于真人。其次有圣人者,处天地之和,从八风之理,适嗜欲于世俗之间,无恚嗔之心,行不欲离于世,被服章,举不欲观于俗,外不劳形于事,内无思想之患,以恬愉为务,以自得为功,形体不敝,精神不散,亦可以百数。”

    《道德经》中所说的圣人境界,其实就相当于《黄帝内经》中真人的境界,也可以说包括了《黄帝内经》中的圣人、至人、真人的所有境界,只是《黄帝内经》又做了细化的分类。

    待续!

    注:本文摘自刘战魁先生着《道德经全解》第四卷,二零一四年五月版。有着者授权,转载请注明出处。

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