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[老道说道]《道德经》是怎样被念歪的?

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发表于 2017-2-20 12:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 至简山人 于 2017-2-20 12:31 编辑

[老道说道]《道德经》是怎样被念歪的?






    《道德经》开篇第一句“道可道,非常道。名可名,非常名”,是通篇的总纲。此十二字弄不懂解不通,全篇就无法读懂解通。从古到今,有多少人注释过《道德经》我们无法计数,正如白岩松所说:“《道德经》长期以来是被中国人误读的。”老道读过的两百多个版本中,百分之九十以上版本一开言便陷入了“道不可言说”的误区。他们把“道可道,非常道”解读为“道不可言说”,或“常道不可言说”。如韩非子说:“道不可道。”王弼说:“可道之道,可名之名,指事造形,非其常也,故不可道,不可名也。”王安石说:“道是不可言说的。”宋徽宗说:“道不可言,言而非也。”任继愈说:“道说得出的,它就不是永恒的道。”冯友兰说:“可以言说的不是永恒不变的道。”陈鼓应说:“可以用言词表达的道,就不是常道。”这种开言便陷入“道不可言说”,进而把“常道”解释为“永恒不变之道”的解读误区,为人民大众进入大道之门人为的设置了障碍。正是这种“不可知,不可言”的解读念歪了《道德经》,把一部本来易知易行的经典弄得如天书,似迷宫,玄达两千多年。正是这种“永恒不变之道”的曲解抹杀了老子之道活的灵魂,世间一切事物生灭无常,变化万端,没有“永恒不变”的事物,也没有“永恒不变之道”,老子之道活的灵魂恰恰在于他是变化之道、运行之道、生生不息之道。



    我们不禁要问:既然“道不可道”、“道不可言”,那么老子为什么还要写《道德经》一书?既然“道不可道”、“道不可言”,那么老子是说的可言之道,还是不可言之道?如果是不可言之道,老子为什么给说出来了呢?既然你们认为“道不可道”、“道不可言”,那么为什么还要著书立说,在那里喋喋不休地去说那“说不出来的道”呢?五千多字的《道德经》古今版本之多一般人难以想象。有学者考证光“校订本”就有三千多种,解读本要远远超过这个数字。历代解老为什么会出现那么多读不懂的译文,出现那么多自我矛盾的注本?从汉朝的王弼到明清时代的译注之作,大多为儒生所为,自觉不自觉地以儒解道,使他们的译本带着浓重的儒学味道。这期间也有一些译本是佛学高人所作,他们自觉不自觉地以佛解道,使译本带着浓重的佛学味道。而现代的译本则大多数是哲学界的名家所作,他们又自觉不自觉地以哲学解道学,而使他们的译本带着浓重的哲学味道。是的,道学、儒学、佛学、哲学,到了至高境界的确有相通之处,但毕竟各有其道,各行其道,不能混为一谈。老子的确讲了一些哲学,但《道德经》毕竟不是专门讲哲学的著作。所以古往今来《道德经》的译注本虽然很多,但真正以道解道,以老解老的版本却是如凤毛麟角,《道德经》被念歪也就在所难免了。



    虽然绝大多数学者步王弼的后尘成为“道不可言说”的盲从者,但也并不是没有独立思考的解读者,这些人与第一种观点针锋相对,把“道可道,非常道”解读为:“道是可言说的”,但在“常道”的解释上,又不尽相同。唐玄宗说:“道者,虚极妙本之强名也。首一字标宗也,可道者,言此妙本通生万物,是万物之由径,可称为道,故云可道。非常道者,妙本生化,用无定方,强为之名,不可遍举。是不常于一道也,故云非常道。”(《唐玄宗御注道德真经》》)唐玄宗这里的:"万物之由径",即可应用于物;"不常于一道",即不是常用一道而不变。司马光说:“世俗之谈道者,皆曰道体微妙,不可名言。老子以为不然,曰,道亦可言道耳,然非常人之所谓道也。”(《道德真经论》)朱熹说:“道者,变化之总名。与时迁移,应物变化。”周生春说:“道是可以表达的,它不是普通的道。如果道不可言传,那么《老子》五千言也就没有存在的必要了。”(《老子注译》)郭世铭说:“道是可以说清楚的,但不是人们一向所说的那样。也就是说在老子之前以及老子同时别人也在讲道,不过老子认为他们讲得都不对,现在要重新来讲。”(《老子究竟说什么》)朱谦之说:“自昔解《老》者流,以道为不可言。实则《老子》一书,无之以为用,有之以为利,非不可言说也。老聃所谓道,乃变动不居,周流六虚,既无永久不变之道,亦无永久不变之名。”(《老子校释》)张绪通认为,根据老子在《道德经》中所说“道之出口,淡乎其无味”、“言有宗”、“正言若反”、“道冲而用之”、“上士闻道,勤而行之”、“以道佐人主”等等,这“道”不仅可以言说,可以阐明,而且可以践行,可以应用。因此,“道可以言说”没有什么可以怀疑的。可对“常道”的解释上就出了问题,不论是本着“六经注我”的原则,凭借自己的想象力与思辩力,创造或嫁接出一个“常道”的意义来;还是本着“我注六经”的原则,从《道德经》里去找“相近”的字眼,然后把它们“栽”到“常道”身上去。两种解释都难以令人信服。张绪通说:如果把“常道”仍看作一个专有名词,应该着重研究这个“非”字。“非”字可以当作“不是”解,可以当作“错误”解,也可以当作“无、没有”解。考诸古代《书经·大禹谟》:“后非众,罔与守邦。”孔颖达疏:“君非众人无以守国,无人则国亡。”《元史·食货志》:“民非食货则无以为生”诸例,都是把“非”字当作“无、没有”解。如果把“道可道,非常道”解读为“道可道,非(无、没有)常道”,就彻底否决了常道的存在,排除了因“常道”而带来的困扰。”(张绪通《道辩》)老道认同张绪通先生的观点,把“道可道,非常道。名可名,非常名”译为:“道是可以言说的,没有永久不变的所谓常道。名是可以称呼的,没有永久不变的所谓常名。”根据老子故里鹿邑民间流传,“道可道,非常道”还有另外一种断句之法:“道可,道非,常道。”用现在话说就是,老子的道是可知可行的,可是世人莫能知莫能行,道的常态是生生不息而非永恒不变。老子是一位智慧巨人。他书中的许多话书不尽言,言不尽意,话里有话,话外有音,都要叫人转几个圈圈才能理解。这《道德经》的第一句话,也许就是老子有意埋下的试金石?因为第一句话一旦解歪,后边就不知道要歪到哪里去了。按老子的话,道本来是:“甚易知,甚易行”的,可偏偏弄得“天下莫能知,莫能行。(70章)”因为老子早就知道:天下的人自作聪明的人太多,他们常常把最简单的事儿,弄得复杂万分,这就往往会掉到自己挖的陷阱里出不来。难怪老子感叹:“夫唯无知,是以不我知”,“知我者希,则我者贵!(70章)”能不能真正读懂《道德经》,关键就在这第一句话上。



(摘自董延喜《〈道德经〉传家版》)






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发表于 2017-2-24 16:53 来自手机 | 显示全部楼层
妙哉此文!
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发表于 2017-2-24 22:39 | 显示全部楼层
本帖最后由 一凡 于 2017-2-24 16:01 编辑

关于对主帖中老道认同张绪通先生的观点,把“道可道,非常道。名可名,非常名”译为:“道是可以言说的,没有永久不变的所谓常道。名是可以称呼的,没有永久不变的所谓常名。”提到的的《老子》第一章首句的不同翻译:

1、《老子》第一章首句:“道,可道也,非恒道也;
    其中第一个“道”是名词,它指称的是什么东西,老子此时还没有说因此只能翻译成现代汉语,“道这个东西”。
    “可道也”之“可”:“允诺、可以、能够”之意;
    “道”:(动词“道说”之意,即“道”显示、展现出来让看、让听、让感觉。
    “也”,语气助词。

    “非恒道也””:意为“不等于”,这比翻译成“不是”要严谨;
    “恒道”:“恒”本读作gèng,《诗经·小雅·天保》:“如月之恒,如日之升。”所以恒本意为本意为上弦月渐趋盈满的样子,又通“亘(gèn)”指绵延,延续。(héng)是后起音。《说文解字》:“恒,长久。由心、舟在天地之间上下往返会意。思念之心靠舟运转,经久不衰。是恒的意思。”所谓“上玄月渐趋盈满的样子、舟在天地之间上下往返就是“变易不已,所以,“恒”取其“恒久变易不已”之义。于是“恒道”(名词)就是“永恒地处在变易不已中的道”。
    ”,语气助词。

    “道,可道也,非恒道也;”翻译成现代汉语为道,是可以道说(显示、展现出来让看、让听、让感觉)的啊,(但看、听、感觉到的)却不等于那个永恒地处在变易不已中的道啊;

   
从形而上的本体论的角度来看:
    “道”之“可道”的过程,就是“道本体的开显、展现为“物象、展现为“用”的过程;
    也是把“道”开显的“物象”的内在本质也就是“名”,显示、展现出来让看、让听、让感觉的“道说”的过程。


    简言之:“道”之“可道”的过程,就是“由体及用”的过程。


    理解了“可道”的意义,那么“非恒道也”也就好理解了:
    既然“道”已经开显为“用”,那这个“用”自然就不等于那个作为“本体”的处在永恒变易不已中的“道”(恒道)

    2、“名,可名也,非恒名也。”

    “名”:《说文》:“名,自命也。从口夕,夕者,冥也,冥不相见,故以口自名”。意为,黄昏后,天暗黑不能相认识,各自报出自己的名称来指称自己。本义:自己报出自己的姓名。(名词)表示指称、形容事物概念的“语言”名称和形状;事物的内在本质、事物的象、事物的法象。(动词)命名、占有。
    “”这里译为“反映事物内在本质的确定性的概念名称”。

    “可名也”: “可名也”之“可”:“允诺、可以、能够”之意;
    “可名也”之“名”(动词):命名;
    “也”,语气助词。

    “可名也”指的是被允诺“道说”的东西,以一种别具一格的“语言概念”方式,寓于眼前的或我们已经知晓的事情本身的同时,而成为了被允诺 “命名”的指称当下道之道说的东西的名称——是人对当下道之道说的响应之下的意识的产物。“可名也”的过程,展现了当下道之道说之物与指称它的名称之间的存在着内在的对应关系。



    “名,可名也”,译成现代汉语为“ 反映事物内在本质的确定性的概念名称,是可以通过看、听、感觉来抽象到达乎到语言概念的层次并给予命名的啊,

    “非恒名也。”的”:意为“不等于”,这比翻译成“不是”要严谨;
    “恒名”:与上句的“恒道”相对应,意为“永恒地处在变易不已中的事物之完整确切的形名概念啊”;
    “也”:语气助词。


    “名,可名也,非恒名也。”翻译成现代汉语为:反映事物内在本质的确定性的概念名称,是可以通过看、听、感觉来抽象到达乎到语言概念的层次并给予命名的啊,(而通过看、听、感觉后给予命名的形名概念)却不等于那个永恒地处在变易不已中的事物之完整确切的形名概念啊。


    以上就是对老子说的“道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。”的形而上的本体论意义上的诠释






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发表于 2017-2-24 22:41 | 显示全部楼层
一凡 发表于 2017-2-24 14:39
1、《老子》第一章首句:“道,可道也,非恒道也;”
    其中第一个“道”是名词,它指称的是什么东 ...

在对《老子》第一章的解读中,有众多的人把“道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。”给解读成:
‘道’是可以说的,但说出来了,就不是那个恒常的‘道’了;‘名’,是可以表白的,但表白出来了,就不是那个恒常的‘名’了。
这里的“”和“表白”,指的是人在说和表白。
在这个论坛上,有很多人就是这样在“人说的层次上”解读的,这难道还有什么问题吗?
“没问题”!

是吗?且慢下结论。

潜在的问题是:人何以能“说”?亦或本体论意义上的“道”,何以能被人“说”?


咱先来掰扯掰扯人何以能“说”?
人之能“说”,首先是“听”,有“听”才有“说”,而且是“听”而后“说”,而非是“说”而后“听”。就是说:人只有在“看、听、感觉”(视为广义的“听”)之后,才可能去“说”。
有人不同意了,说:“我所说的是我头脑里想的”。
试问:“若没有之前的看、听、感觉(视为广义的“听”),人又如何能想”?
于是乎,人所说的必定是他事先所听的。不是吗?!


咱再来掰扯掰扯本体论意义上的“道”,何以能被人“说”?
关于本体论意义上的“道”,人又能去听谁说呢,只能是本体意义的“道”道说开显展示出来让看、让听、然感觉的确定性的存在者被人看、听、感觉(视为广义的“听”)到之后,人才能“说”。若没有“道之道说”的开显展示,“人之说”还有什么意义呢?


于是乎,人说层次上的“人之道说”,又回到了“道之道说”那里去了。


如此细究,看来在“人说的层次上”解读道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也”句中的第二个“道”字,是有其不妥之处的。

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发表于 2017-2-24 23:53 | 显示全部楼层
“以老解老”是想当然的

所谓解读《老子》就是解读《老子》中承载的“老子思想”,《老子》尚未解读出来,“老子思想”又如何确定呢?
一个未确定的“老子思想”,又怎么可能被用来解读《老子》呢?
至于那些用《老子》中的话去解读《老子》的,不过是解读者又把老子的话打乱,重新甚至是反复堆砌了一通,怎么可能解读了《老子》呢?自欺欺人罢了。
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发表于 2017-2-25 22:28 | 显示全部楼层
    《尚书•大禹谟》中说“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。我们应认识到,只要我们只在一种视界或参照系内思维,常常就会出现某种扭曲失真。这也是“人心惟危”的一种“”。

    因此,我们应当带着这种思维的警觉进行思考,即带着对自己主观的、历史流传下来的本本的、傅的、学科教科书的视角去看问题都不可避免地会出现局限性的认识进行思考。

    所以,我们仅仅在人说的层次这样一种视界或参照系内来解读“道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。”也会出现误读或曲解的问题。

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发表于 2017-2-25 22:28 | 显示全部楼层
    《尚书•大禹谟》中说“人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执厥中”。我们应认识到,只要我们只在一种视界或参照系内思维,常常就会出现某种扭曲失真。这也是“人心惟危”的一种“”。

    因此,我们应当带着这种思维的警觉进行思考,即带着对自己主观的、历史流传下来的本本的、傅的、学科教科书的视角去看问题都不可避免地会出现局限性的认识进行思考。

    所以,我们仅仅在人说的层次这样一种视界或参照系内来解读“道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。”也会出现误读或曲解的问题。

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