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《道德经》是一部廉政宝典

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发表于 2014-8-22 07:57 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 陈起兴 于 2014-8-22 08:01 编辑

在汗牛充栋的廉政教育类文章教材之中,鲜有发现从老子《道德经》中汲取宝贵精神财富的作品。人们习惯于从儒家经典中寻章摘句,或以历代政治风云人物为典范,从中探寻正面垂范人物和反面警示事例,或者以身边的一些鲜活案例为教材现身说法,少有人真正把目光投向老子。或许老子被道教尊为始祖,身上披着宗教的神秘外衣,使得人们不敢轻易触及。其实,大家都明白老子是人们熟知的中国古代伟大思想家,他开创了我国辩证法的先河,为中国哲学思想发展提供了创造力的泉源。老子的廉政思想内涵十分丰富,他的守柔、用弱、居下、谦让、寡欲、不争、无为等思想,都具有廉政思想的鲜明特征,也是其辩证思想的重要内容,《道德经》可称得上是一部廉政宝典,给现代人提出了很多为人、为官、为政的原则和规范。本文主要从体认道的三大法则入手,以期遵循为人处事三要点,进而掌握治国安民三原则。
                                                              (一)道的三法则   
老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心。它的涵义博大精深,尽管哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致。不过,都认为它是运动变化的。宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动,都是遵循“道”的规律而发展变化。“道”产生了天地万物,却又是非常深邃奥妙,难以用语言来形容,这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的感悟过程。现试从道的三个法则入手加以阐释。因为,道的反向运动,是一种廉政关爱性的告诫,提醒人们做事不可太过;道的柔弱之用,是一种廉政保护措施;道的和谐原则,正是廉政教育所期望达到的目标。
1、道的运动法则———反者道之动。“反者,道之动;弱者,道之用”(四十章)。这是老子参透了宇宙人生之后的总结,是人们认识和把握万物万事运动规律的总纲领,是为人谋事的最高法则!
“反”同“返”字,是返回、反复之意,是说事物走到了尽头就会返回起点,这是事物运动的基本规律。这个规律先是居于对物质世界是“圆”的认识――如“天圆地方”,宇宙天体和微观世界的粒子形状也是圆的,宏观世界各种树木和锅碗瓢盆等生活用品多是圆的。其运动规律也是“圆”的――循环往复、周而复始,如太阳每天都是东升西降;月亮每月都是阴晴圆缺交替循环;年年都有春夏秋冬四季变化;草木庄稼也是重复着生长荣枯的过程。还有潮起潮落、花开花谢、云卷云舒、草长莺飞……哪一个不是生生灭灭,“周行而不殆”?以《周易》而言,叫做“反复其道”,佛家视之为“轮回”,儒家看成是“原始反终”。几千年来圆形思维模式已深入人心,成为中华民族文化心理结构的基本特征。掌握了这个规律,就容易读懂世间万象,不易被暂时的荣华富贵所迷惑,而执著于追名逐利。
“反”的另一层意思是反对、相反、反向运动,说明事物总是要向它的相反方面转化的,从而揭示了矛盾是宇宙变化的根本动力。这是老子反向思维的具体表现,与孔子明显不同:孔子一般说“是什么”,老子则说“不是什么”。若以国画和油画画朵云的区别为喻,油画要用颜料把这朵云的各种色彩都给画出来。国画则用“飞白”法,把它周围的山画出来,没有画的、空白的地方就是云了。这就是以不画为画,这是典型的相反相成的道家思维方式的表现。
这个论断深刻地揭示了一个世理:物极必反,世上没有一成不变、绝对、神圣的东西,除永恒运动着的物质及其运动变化所依据的规律外,任何理论都只是暂时、相对、近似的接近真理,人们对于各发展阶段具体过程的认识都是相对的。明白了真理的相对性,就不会轻易被所谓“绝对标准”的狂妄自大所蒙蔽,而“自以为是”之人也失去了“唯我独尊”的理由;懂得事物总是在不断的发展变化之中并向它的反面转化的规律,面对“炙手可热”的权力,就不值得骄傲自满――权力的膨胀是走向倾覆的信号;面对非法所得,更应是胆战心惊――此乃自取灭亡之路!
2、道的应用法则——弱者道之用。老子“弱者,道之用”的论点,似乎与达尔文“物竞天择,适者生存”的进化论相违背。万物以竞争的方式存在,其基本特征是“弱肉强食”,结果自然是“强大”取胜,岂有相反的道理?可是人们忘记“反者,道之动”的规律:宇宙的进化表现为一事物不断地走向自己的否定,不断地转化为他事物。所以,老子继续以形象的事例比喻:“人之生也柔弱,其死也坚强。草木之生也柔脆,其死也枯槁。故坚强者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵强则灭,木强则折。”(七十六章)
老子从人类和草木生存现象的深刻洞察得出:坚强的东西属于死亡一类,柔弱的东西属于生存一类的结论。指出用兵逞强就会遭受灭亡,树木强大就会遭受砍伐摧折。说明坚强的东西已失去了生机,柔弱的东西则充满着生机活力。自然灾害如此,狂风劲吹,高大的树木最易被摧折,“木秀于林,风必摧之”。而小草由于它的柔软而迎风招展。人为祸患也如此,才能外露,容易招忌而遭致抨击,所谓“甘井先竭,良驹先亡”。老子以自然和社会现象形象地向人们提出奉告,希望人们不可逞强斗胜,处处显露突出,而应戒刚贵柔,谦虚柔顺。
如此,加深了人们对“适者生存”的认识:能够生存下去的东西,不是取决于它的“强大”,而是取决于它的“适应”性!这恰恰是“弱者”的强项。譬如水和婴儿,就知道老子为何希望世人向婴儿和水学习,为何让人们从“弱”处去应用“道”之规律:你居上,我就处下;你呈强,我就示弱;你华美,我就朴素。《圣经》也说,上帝总是选择弱者。只有柔弱、谦虚、忍让才是致胜法宝。这可以视为是对“清廉自守”者的关爱性的保护。
3、道的和谐法则——万物负阴抱阳,冲气以为和。“万物负阴而抱阳,冲气以为和”。(四十二章)是说阴阳是统一于事物内的两个方面,因其无休止变化的缘故,它们之间的和谐是有条件、暂时、过渡的,因而是相对的。反之,不和谐才是绝对的。譬如,哪一个表面上看去“和谐”的家庭,实际上没有磕磕碰碰?如何使之“和谐”呢?老子提出“冲气以为和”的办法,“冲气”是一种“中和”之气,是对阴阳万物的调控作用,使阴阳消长趋向平衡――和,即通过“高者抑之,下者举之,有余者损之,不足者补之”的调节机制,使事物内部矛盾的两方面,在新的层次上达到新的和谐。所以,无论是整个自然界或人类社会的具体人情世故,都遵循这条自然规律在这种动荡的调节中维系着自身的平衡。而这种动荡调节的过程,也即是“反者道之动”。
老子曰:“知和曰常,知常曰明”。(五十五章)知晓了和谐的道理,可谓知晓了道的变化规则,才算是明智之人。《荀子·天论》曰:“万物各得其和以生”,万物之所以生生不息,皆因相互之间和谐共荣。《论语·学而》曰:“礼之用,和为贵”。君王治国,无论大小事都遵循着“和谐”的标准去做,才称得上圣明。可见,儒道两家在崇尚事物和谐的观点是相通的。
和谐的范围可分多个层次。或以人类活动为中心座标:有人与自然关系的和谐,人与人关系的和谐,人的物质生活与精神生活关系的和谐;或以国家为中心座标:有经济基础与上层建筑的和谐,国家的经济、政治、文化、生态各大领域的和谐,国内各阶层相互关系的和谐。老子的和谐思想,对廉政建设而言,是在提醒世人:当一个人过度占用政治权力或经济资源时候,就是在破坏“平衡”关系,必然导致不和谐问题的发生,也必将遭受自然和社会规律的“惩罚”,乃至付出生命的代价,这就是“天道损有余而补不足”调节机制,是一个真理性的告诫。

                                                                    (二)修身处事三要点
老子认为天之道即是人之道,自然法则也应是人的行为规范。圣人最显著的品格,就是对自然万物与人类社会基本规律的掌握与运用,将自己的行为与天地万物的运行规律融为一体,用于修身处事,齐家治国平天下,这便是“人法地,地法天,天法道,道法自然”,(二十五章)或视为“天人合一”的思想。为此,他提出三个要点:“我有三宝,持而宝之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先”。(六十七章)这是老子高度概括大道的德性而总结出人的三种基本美德,即慈德、俭德和让德,也是修身处世的三项基本原则。同时,仁慈、节俭、谦让也正是廉政思想的重要内涵,以及廉政教育的基本要求。
1、宽厚仁慈是安心立命之本。在这三件法宝中,“慈”宝毫无疑问是最重要的,是大道的生养之功、无为之德和柔弱之用在人身上的体现,是世间一切美德的基础。执政者如果具备了这种美德,治国则爱民,用兵则爱兵。进而百姓拥戴,民无所惜其力;士卒亲附,兵无所惜其命。故能上下一心,战无不胜,守无不坚。故曰“慈故能勇”。(六十七章)《孙子兵法》曰:“视卒如婴儿,故可以与之赴深溪;视卒如爱子,故可与之俱死”,这便是“士为知己者死”的原因所在。
战国时期名将吴起和汉飞将军李广可谓深得其中三味。《史记夠偛吴起列传》记载:“起之为将,与士卒最下者同衣食。卧不设席,行不骑乘,亲襄赢粮,与士卒分劳苦。卒有病疽者,起为吮之。卒母闻而哭之。人曰:‘子卒也,而将军自吮其疽,何哭为。’母曰:‘非然也。往年吴公吮其父,其父战不旋踵,遂死于敌。吴公今又吮其子,妾不知其死所矣。是以哭之’”。《史记丠将军列传》记载:“广廉,得赏赐辄分其麾下,饮食与士共之。终广之身,为二千石四十余年,家无余财,终不言家产事……广之将兵,乏绝之处,见水,士卒不尽饮,广不近水,士卒不尽食,广不尝食。宽缓不苛,士以此爱乐为用。”吴起亲自为士卒吸疽浓,让父子兵为其舍生忘死。李广与士兵亲如父子,甘苦与共,从而换取士兵为之赴汤蹈火,视死如归。
所以老子说:“天将救之,以慈卫之”。(六十七章)上天要挽救一个人,那就让他变得仁慈,以仁慈之心待人接物,不让他人触犯规矩法度,要成人之美,与人为善。至少做到“己所不欲,勿施于人”,此乃安心立命之本。“慈”对于领导者而言,若能用“慈”的理念去领导,对社会有回馈之心、责任之感,对自然有敬畏之心、感恩之情,对下属有仁爱之心、感激之念,才能与他们和谐相处,得到永久的拥戴。
2、清心寡欲是修身养廉之要。“持而盈之不如其己;金玉满堂莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。功遂身退,天之道。”(九章)老子告诉世人,金玉满堂最终都守不住,富贵而骄傲是咎由自取,功成身退才是存身之良策。因为“罪莫大于贪欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”他指出,对声色货利的过度贪欲,是致使人迷失本性的根源,难得的宝物会使人品行变坏。一个普通人追求或沉迷于声色娱乐之中,会防碍个人自身或一个家庭的发展;一个地方主要领导或国家帝王若沉迷于声色娱乐,就会导致一个地方的衰败或国家朝代的灭亡。所以,老子希望有志于造福大众百姓的圣人,应该抵制这些“难得之货”的诱惑,不要追逐浮华,过分追求声色娱乐等奢侈的享受,当清心寡欲,过着简朴生活。
如何做到清心寡欲?老子用一个“俭”字作为治国、事天和养生的根本原则。治国者唯有坚守轻徭薄赋、少私寡欲、勤俭治国的原则,才能尽最大可能的节省民力物力财力,积累更多的财富,更好地为民谋福。俭朴是成功的保障,奢侈是失败的根源,“成于俭,败于奢”是一条永恒不变的真理,是兴国安邦的守则,是反腐倡廉的利剑,是道德品质的精华。无数王朝更迭、社会变迁、政权兴衰的历史,无不验证了“历览前贤家与国,成由勤俭败由奢”的定律。
持家治国如此,对大自然资源的爱惜节约也同样。试想,地球数千万年积累的资源,在短短的近百年就损耗殆尽,还有多少资源供我们的子孙利用?老子曰:“治人事天莫若啬”,(五十九章)“事”就是服侍、侍奉、敬奉之义,是一种对大自然的敬畏。这种态度,对当今社会而言更是弥足珍贵。多年来,人类狂妄的要战天斗地、征服自然,对大自然进行疯狂的掠夺和粗暴的破坏干涉,最终造成生态失衡、环境污染、灾害频繁、温室效应、能源紧缺等生存危机。所以“俭”既是维持社会、国家、环境和谐的法宝,更是稳固根基、长久生存的根本。
同样,人身体的精气是有限的,如果一味的损耗,不加珍惜保养,还能够健健康康、快快乐乐的活到天年?还有,你想奉献爱心、济世救人,没有深厚的精神积累、物质积累行吗?你想给人一滴水,自己就需要有一桶水的容量,这就是“俭德”。孟子曰:“养心莫善于寡欲”。《黄帝内经·上古天真论》载:“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来。”经常保持澹泊清静的心态,致使神安体健,这是修身养性之要,也可以说是对廉政自律者的回报。
3、谦虚柔和是立身处事之则。“不敢为天下先”,就是让,要有辞让之心,谦下之心。换言之,就是做人要低调,不能老是高高在上,骄横自大,要自觉的把自己摆在下位。懂得谦让,对修身处世治国用人都是大智慧。《易经》中唯有“谦卦”六爻皆吉,其上坤卦,为大地;其下艮卦,为大山。山在地下,表示不显露自己,这就是谦卦之象。再看《易经谦卦》的说辞:天道是亏损满的补益虚的,地道是倾陷满的充实虚的,鬼神之道是危害满的加福于虚的,人道也是厌恶盈满的喜好虚的。总之,无论天地人神鬼之道,皆宜谦恭卑下,方合大道之理,方可永久亨通,光明成功。
老子为何崇尚谦柔之德?他明白“物极则反,过盛必衰,盈满则覆”的道理。他说:“天下之至柔,驰骋天下之至坚”;(四十三章)“夫唯不争,故天下莫能与之争”;(二十二章);“强梁者不得其死,吾将以为教父”。(四十二章)凡是过于自我膨胀的行为,都不会持久!老子的“谦下”,也被孔子视为克敌制胜的法宝。孔子有一次带着弟子们去游览鲁国的宗庙,看到了一个欹器,也叫宥坐之器。很独特,它中空时后会倾斜,半满时便会端正,满盈时又会倾覆。孔子趁机教育弟子说:“唉,哪有盈满而不倾覆的道理?”子路问:“可有保持盈满的方法?”孔子回答:“聪明睿智,要守之以愚拙;功盖天下,要守之以谦让;勇力盖世,要守之以怯弱;富有四海,要守之以节俭。这就是抑制自满的方法。”孔子告诉人们的其实是说,要想保持完满,必须做到不自满。只要能做到谦、让、愚、怯四点,近可独善其身,远能兼济天下。

                                                              (三)治国安民三原则
老子“道法自然”的思想,用之于治国安民,自然会形成“应天顺民”的行为,最明显的特征莫过于“无为而治”。他崇尚本真,强调见素抱朴,淳朴民风,希望执掌国家政权的侯王能守“清静”、“无为”之道,不要妄加干扰百姓正常生活,让万物自然生化,天下将自然安定。廉政教育的一个重要职能,是预防政治腐败,营造风清气正的政治环境,为国家政权的巩固、社会的安宁和人民安居乐业保驾护航,这与老子的治政原则是基本一致的。
1、应天顺民,无为而治。老子曰“治大国,若烹小鲜。以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人。非其神不伤人,圣人亦不伤人。夫两不相伤,故德交归焉。”(六十章)这是说,鬼神不作怪伤人,前提是圣人无为而治,不轻易去干扰鬼神,鬼神自然也不会扰乱人类,人与鬼神也就和睦相处。
这正如柳宗元《种树郭橐传》一文所比喻的。种树,应顺应自然规律,不可过多去强求它的根本,既已种植完成,就无需过多去忧虑它的成长,一切顺应自然。待到时机成熟,它必将成“材”。否则,爱之太殷,忧之太勤,早看晚摸,抓其肤以验其生枯,摇其本以观其密,结果是“而木之性日以离矣”。虽然看似很爱护它们,实质上却在残害它的生存、阻碍它的生长。
这与滥施政令的结果一样:政令烦苛,动多忌讳,民则手足无措,结果非福即祸。德国诗人海涅有句颇为贴切的比喻:“我播下的是龙种,而收获的却是跳蚤”。所以老子希望治者应效法“道常无为而无不为”,(三十七章)营造宜于万物和百姓自由生长的环境,而不替万物做主宰:尽量不用繁杂的关卡衙门、苛刻的政刑法令来滋扰百姓,不给奸胥猾吏留有可乘之机;不用一己或少数人的意志取代百姓的意志,不以救世主、代言人自居来强奸民意。而是用宏观调控来营造适宜的环境,让人民“全其天性而不害其长”,使百姓各安其居,各乐其业,任意自便,休养生息。这可谓是:“生而不有,为而不恃,长而不宰”,(十章)而且做到“功成事遂,百姓皆谓:我自然。”(十七章)这才是真正的“玄德”。
2、见素抱朴,淳朴民风。老子崇尚本真,本真状态就是超出一切世俗羁绊,依天性自然而为。是超道德的,是不言道德而自然合乎道德。老子认为道不涉及伦理性,仁义礼智是把人为的东西强加于人的天性,扭曲损害了人本性的自然。只有人返本归真,民抱质朴,方能达到长治久安。
所以,老子曰:“古之善为道者,非以明民,将于愚之。民之难治,以其智多。故以智治国,国之贼;不以智治国,国之福。”(六十五章)孔子也说:“民可使由之,不可使知(智)之”。这意思都是说,善以道治国者,可听任人民依其淳朴的天性随由自便,而不可让其薰染得智诈奸滑。以智治国,则下亦以智回应,以致奸诈斯生,上下相欺,国将无宁日。明晓这道理,便应“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”(三章)营造一憨厚淳朴的大环境,不以机智陷害民心,使智诈不作,祸乱不起,使复至于大顺,此可谓是崇本息未之道。
老子曰:“天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣!”(二章)因为“有无相生”,立一美善之名在此,必有百伪美善者杂糅其间,长此以往,将使人离质尚文,渐至逐末忘本。巨奸大滑便运用手段、利用权势、操纵舆论、炮制出各种表面上“美”实质上“可恶”的东西来蒙蔽人民。这便是“美之为美,斯恶矣”。严复评论老子之道曰:“其所为若与物反,而其实以至大顺。而世之读老者,尚以愚民訾老子,真痴人前不得说梦也!”由此明白,所谓老子的“愚民”思想,并非愚弄百姓,而是顺应百姓的纯朴、自然之秉性来管理社会,让百姓安居乐业。
3、不欲以静,天下将自定。老子曰:“大道废,有仁义”,(十八章)是说至德之时,人皆仁义,故仁义不见,及至人君失道,世风危殆,乃倡仁义礼之名甚至用法律“冲气以为和”作为救济。这是说,仁义礼法乃权宜之计,救济之策。
老子认为儒生们开的仁义药方,对是对,但是药吃多了,副作用在所难免。光强调仁义道德,有人自然要加以利用,做出假仁假义、欺世盗名之事,结果弄巧成拙,照样害人。春秋战国时代的社会病态最为严重,强调仁义便最积极。老子身处其境,洞明其中利害,便从反面来对症下药。比如“智慧出,有大伪。”(十八章)智慧与奸诈,乃一体两面,仅一线之隔。聪明与狡猾、老实与笨蛋,根本是息息相关的孪生兄弟。诚实的智慧合于“道”,用之于世,为人类社会谋福造利,就是大智大慧,名之为“德”。但若用之不当,用歪了就是老奸巨猾,全在一念之间。虽然儒家在《礼运篇》上强调“用人之智去其诈”。但是“人藏其心,不可测度也,美恶皆在其心,不见及色也”。人的思想、念头,外表上是难于看出来。一个人动什么脑筋,打什么主意,心地善与不善,只要不表现于行为,有谁会知道?所有的动机想法都深藏在一个人的内心深处。既然从表面上看不出真实情况,有智慧就未必是好的,它可能是个大恶人。
什么原因使得大道颓废,以致把人民薰染得智诈奸滑了呢?老子曰:“民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治”。(七十五章)因为人君欲望多则费用大,费大则税重,税重则民饥。当政者以权谋私,用暴力压迫人民,横征暴敛,贪污腐化。上行下效,民众则以巧伪谋利,各种左道旁门便丛生滋起。上下都在谋私利,不管公益,国家就要穷苦纷乱了。所以,老子的治国原则是:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”;(五十七章)“不欲以静,天下将自定”;(三十七章)“清静为天下正。”(四十五章)当政者抱其质朴以示下,让百姓“复归于朴”。 这是强调,要使百姓“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。”(八十章)必须是为上者率先垂范,从我做起,身体力行,进而促进社会风清气正,国泰民安。
老子的廉政思想博大精深,是廉政文化建设不可或缺的思想资源,至今仍散发着智慧的光芒,不断给人以启示。对主张创新的现代人来说,对优秀传统文化很好继承也是一种责无旁贷的责任。用文化的手段开展廉政建设,在廉政建设中蕴含文化品位,彰显老子廉政思想的独特魅力,这是新时代所赋予的使命。
联系电话:13626978083
作者:福建省柘荣方志委主任、福建省作家协会会员  陈起兴

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川洛子 + 10 + 100 道之风也
远征 + 10 + 100 弘道精华

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发表于 2014-8-22 08:13 | 显示全部楼层
好文,深有见地。
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 楼主| 发表于 2014-8-22 08:17 | 显示全部楼层
谢谢远征老师
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 楼主| 发表于 2014-8-22 08:26 | 显示全部楼层
远征 发表于 2014-8-22 08:13
好文,深有见地。

谢谢鼓励
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发表于 2014-8-23 08:18 | 显示全部楼层
本帖最后由 川洛子 于 2014-8-23 08:26 编辑

好文难得。顶起。
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发表于 2014-8-24 18:13 | 显示全部楼层
人们习惯于从儒家经典中寻章摘句,或以历代政治风云人物为典范,从中探寻正面垂范人物和反面警示事例,或者以身边的一些鲜活案例为教材现身说法,少有人真正把目光投向老子。或许老子被道教尊为始祖,身上披着宗教的神秘外衣,使得人们不敢轻易触及。其实,大家都明白老子是人们熟知的中国古代伟大思想家,他开创了我国辩证法的先河,为中国哲学思想发展提供了创造力的泉源。老子的廉政思想内涵十分丰富,他的守柔、用弱、居下、谦让、寡欲、不争、无为等思想,都具有廉政思想的鲜明特征,也是其辩证思想的重要内容,《道德经》可称得上是一部廉政宝典,给现代人提出了很多为人、为官、为政的原则和规范。


易知方可易行。赞!!
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发表于 2014-8-26 16:40 | 显示全部楼层
道的运动法则———反者道之动。“反者,道之动;弱者,道之用”(四十章)。这是老子参透了宇宙人生之后的总结,是人们认识和把握万物万事运动规律的总纲领,是为人谋事的最高法则!
“反”同“返”字,是返回、反复之意,是说事物走到了尽头就会返回起点,这是事物运动的基本规律。
“大、逝、远、反”形成天地、万物、人类、及一切存在的“生命圈”。
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 楼主| 发表于 2014-8-26 16:50 | 显示全部楼层
川洛子 发表于 2014-8-23 08:18
好文难得。顶起。

谢谢
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 楼主| 发表于 2014-8-26 16:51 | 显示全部楼层
远征 发表于 2014-8-24 18:13
人们习惯于从儒家经典中寻章摘句,或以历代政治风云人物为典范,从中探寻正面垂范人物和反面警示事例,或者 ...

谢谢
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发表于 2014-9-2 23:20 | 显示全部楼层
顶贴!!
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