设为首页收藏本站

中国道学论坛

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
查看: 2263|回复: 4

【原创首发】语言如道

[复制链接]
发表于 2013-11-20 21:15 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 一凡 于 2015-4-6 11:54 编辑 2 |5 P* k% f1 v0 J! H3 e! w: b4 f

( X. E2 ~6 F- n" c: T' L4 c" n    语言如道   - d% V: T! {) @3 H
, \+ }( \4 i) N
    一、关于“道”1 r1 m7 L8 V+ \8 p

, m3 h$ X3 B3 Q( A' w! q7 C
      《老子》第二十五章说:“有物昆成先天地生。 呵!蓼呵!独立而不改,可以为天地母。吾未知其名,之曰道。”
9 I5 o- T) ?2 L      翻译成现代汉语为:有一种东西浑然而成,   它先于天地而生存。   无拘无束啊!长大无边啊!   独自变易地存在而且永远不改变这种未完成的不断地生成状态;  可以把它看作是天地万物之母。   我不知道它的名子叫什么; 用语言文字记述它叫做“道”。
0 A+ O! T' `! H1 v, v* P+ V$ @      这就是说:“道”是天地万物的本原
, g- B0 d) @& l& B0 T      请注意,这里所谓的“本原”,其涵义指的是抽象的形而上意义上的哲学思辨的本原”而不是“具象的形而下意义上的物理学实物的本原”;无名无形的不确定性的存在现象或过程”,而不是“有名有形的确定性的存在者”。/ B! Q6 E% I* [) T5 v/ `$ B
      因为,老子也说“未知其名”嘛。" I! h; z2 m: X
    (在人龙论坛,有许多网友没有注意到这二者的不同,从而将形而上的概念与形而下的概念相混淆,走入了误区而不自知。)

% u% e4 ]6 l7 \
. ~$ N9 \* L. T5 s1 f      老子的这个哲学思辨的“道”是什么样的呢?
% }1 L* O) k0 F& p- _/ l  x" R      《老子》第二十一章告诉我们:“道之物,唯望唯惚。惚呵!望呵!中有象呵!望呵!惚呵!中有物呵!幽呵!冥呵!中有清呵!其清甚真,其中有信自今及古,其名不去,以顺众父吾何以知众父之然?以此。, J4 S0 o. n4 b" x
      翻译成现代汉语为:“道这个东西,  只是恍恍惚惚似虚若有。  模糊不清啊!隐约不明啊! (但)其中有形象显现啊!   隐约不明啊!模糊不清啊!  其中有实物存在啊!      幽深啊!暗远啊!   其中有“精”(事物的本质)啊!   这“精”(事物的本质)很真切;   其中包含有可以得到验证的实在的内容。   从现今上朔到远古;   它的名子谁也不能不承认它;   只有根据它才能遵循着万物的萌生(发端)去认识宇宙万事万物的产生、发展和变化。  我凭什么知道万物发端的状态呢?  靠的就是这些(象”、“清”、“物”、“信”)。   L' U$ z- b) v* f. U1 V# E( L
      这就是说:这个抽象的哲学思辨的“道”,是不确定性的的物象,虽然不能确定但其中又有可以得到验证的“事物的本质”
0 `3 t2 F6 @$ c# Q, e7 s8 s
. m" c2 Y, Q9 u' j- |5 U      我们又如何去认识老子的这个哲学思辨的“道”呢?9 j" f5 g$ L& Z8 c) _6 ~
      《老子》第十四章告诉我们:“视之而弗见,名之曰微听之而弗闻,名之曰希之而弗得,名之曰夷三者不可至计,故混而为一。一者,其上不皦其下不忽寻寻呵不可名也,复归于无物。是谓无状之状, 无物之象。是谓忽望。随而不见其后,迎而不见其首。今之道,以御今之有,以知古始,是谓道纪
6 R. W$ q6 x( C9 A5 v- d       翻译成现代汉语为:“看它而看不全看不确切;   称名它为“微”(无法把握的不确定性的形状)。  听它而听不全听不确切;  称名它为“希”(无法把握的不确定性的声音)。  捉摸它而捉摸不全捉摸不确切;  称名它为“夷”(无法把握的不确定性的痕迹)。  这三种存在现象难以穷究;  因此混沌而为“一”。  “一”这个东西;  它形而上的抽象的一面不明白,  它形而下的具体的一面不分明。   连绵不断啊!  难以形容命名;   回复归于不能确定具体形象的那种否定性的存在现象。 这种存在现象就叫做没有确定性的持存形状的形状;  没有确定性的持存物象的物象。  这种存在现象就叫做“恍惚”(这种存在现象就叫做隱約模糊,混沌一团,不可辨認)。  随后追上去见不到它的尾;  向前迎上去见不到它的头。  把握(凭借)当下在场的道显现展示出来的让看、让听、让感觉的事物那里,把它的内在本质抽象到、达乎到的语言概念;  通过它(这个抽象到、达乎到的反映事物本质的语言概念)来驾驭现存的事物;  通过它(这个抽象到、达乎到的反映事物本质的语言概念)来了解该事物远古的起源;  这就叫做“道的认识规律”。(这就叫做)自然辩证法的认识论)。”) ^: \3 R! r5 j" o) T: J; f
    这就是说:对于这个抽象的不确定性的哲学思辨的“道”,老子是通过“看”、“听”、“感觉”去把捉当下在场的它、并整合它为“一”这样一种存在现象,进而达乎到“语言概念”,然后,通过语言概念才得以传递给我们的。

+ d8 |5 ?% J* ^- M      
" q( h# m. I6 X
- C" b0 S8 m3 |
      于是,“道”与“语言概念”联系起来了。. B0 L% n- }) @, G7 l4 \& g$ Z

* N& r, K/ l1 u3 \      老子又何以能“看”、“听”、“感觉”呢?    是因为老子和“道”的“当下同时在场 ,所以,老子才能看到、听到、感觉到这个抽象的不确定性的哲学思辨的“道”3 L8 D" h' L& V' ^) y, _
      注意:这里的 “今之道”,指的是“当下在场的道”,正是因为当下在场才能看到、听到、感觉到它。有的版本舍去明确表示当下在场的“今”而用“古”,改为“古之道”,好像这一“古”有多么古老、多么伟大似的。试问:离我们多远的“古”、谁说的“古”才是“古”呢?这个无法确定的“古之道”又如何能明确为“当下在场 ”呢?这一改,把一个很清楚明确的表述,给改成逻辑上迷糊不清、不能自圆其说。因而是误传。
, Q6 m0 n. k% X7 D2 q' S# w" F% W3 n. `+ w7 B' k% w
(未完待续)8 }" A/ [& G9 R" _( p

; O0 J# x! m+ ]* ^, S& |8 Q- r
* M# l% E" T) W7 m9 `" a7 K- t
1 Q( v3 A9 V# {. m& F
$ ^  L2 J1 r! b* h6 `; n9 I  I- u; [, x3 H% }
+ Z% n( i) @/ U1 e  \2 T1 f

( `- x% Y' n" S) Q
发表于 2013-11-21 10:51 | 显示全部楼层
学习
回复

使用道具 举报

发表于 2013-11-26 11:18 | 显示全部楼层
支持原创首发,保护知识产权!
回复

使用道具 举报

 楼主| 发表于 2015-4-6 19:46 | 显示全部楼层
本帖最后由 一凡 于 2015-4-18 04:23 编辑 9 T/ s& y4 j( s: G2 X* E
8 ]  c3 p( l5 d  S5 Q
    老子为什么关注“语言”?3 G1 O* C- }- Z3 X
    一方面,语言凝结着人类对世界的基本理解,语言表述、传递着道显现出的根本的道理。所以,古人说:“语言道现”。
; t8 H! U9 F$ q6 t/ f7 e8 J7 c& U    另一方面,用语言来讲述的道理、说理,不同于自然而然的恒道本身,也不同于道显现出的道理的其它表现方式。所以,古人又说:“语言道断”。
4 d! K# P4 P- G3 }# d. L    语言的这两个方面是紧密相连的。. ^) B: u4 D! u% l% Y

% r- p8 `: D) V- r. D) m/ Q+ C    最根本的是,语言表述的道理总是与我们的理解相连的。代代相传的“语言”之中,随着人们对自然世界的理解不断深入,“语言”所蕴含的概念也不断地丰富,语言的应用,系统地体现着我们的对自然世界理解的概念方式。并且,语言概念的这种体现,紧紧地跟随着道的显现,而处于不断向前的行进之中。

3 n% }, j2 i* P! T& i6 H
    所以说:“语言如道”。
) r$ f# `3 P! i% k: P" [
回复

使用道具 举报

发表于 2015-4-15 11:43 | 显示全部楼层
这种存在现象就叫做没有确定性的持存形状的形状;  没有确定性的持存物象的物象。  这种存在现象就叫做“恍惚”(这种存在现象就叫做隱約模糊,混沌一团,不可辨認): z. {" m' d; r# {' M. g) `
论述的真棒!
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|中国道学论坛 ( 豫ICP备05017874-1号豫周公网安备41160002120051   

GMT+8, 2018-4-22 22:21 , Processed in 0.921875 second(s), 10 queries , Wincache On.

Powered by Discuz! X3.1

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表