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品味《齐物论》

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发表于 2010-10-28 16:28 | 显示全部楼层 |阅读模式
1、人籁  地籁  天籁
    庄子以“南郭子綦隐机而坐”为开场白,并将之描写为像精神脱离了形体的样子,是为了藉以说明一个事实:齐物,须在静中即归根复命中体验,不是在现象界搞一刀切或在社会中搞平均;无我,乃内心清静无为的本然境界,与外形中的作为或表现无关;天籁,则是老子所说“无名之朴”内生生不息的自然箫声,并非耳目所能了知。
    那句“人籁则比竹是已”,不仅是说用乐器演奏的交响乐,而且借以比喻所有的人造享受。小小的竹箫,所代表的是人造器物,尽管也能给人带来官能享受和满足,但比起地籁之“大块噫气”,何其渺小!世间再豪华的音响,怎比那雷声轰鸣?世间再坚固的高楼大厦,岂敌那地震海啸?思想陷入有为,人就会限于有形,则必沦为人籁也。
    然而,人心天真无名,思想本然无为,倘能脱离有为有形的局限,复归于本来的清静中,则可至老子所说“万物并作,吾以观其复”之境。届时方知,所谓“地籁则众窍是已”,那也是借助耳目之见闻,仍属有名有形之作,并非真正的自然之声。惟其超越“众窍”“比竹”等一切具体现象,达致老子说的“夫物芸芸,各归其根”之处,才能齐物、无我而复归于浑然一体,才能领略天籁的韵味。
    大象无形。大音希声。所谓“夫吹万不同,而使其自已也,咸其自取,怒者其谁邪?”,那是说天籁虽然不是任何具体现象,却又涵盖一切具体现象,任何事物只要回到其本来面目,做本然的自己,即可展现天籁矣!安静下来,放下一切有所作为的企图,用心去聆听吧!一旦像婴儿安然于母亲怀抱那样,宇宙之母的心跳就会成为最美的摇篮曲。因为它是万物之奥中的寂静之音,无名之朴内的和谐旋律,一体生命所绽放的活力与喜悦。
 楼主| 发表于 2010-10-28 16:30 | 显示全部楼层
2、大知小知  大言小言
    “大知”,就是了知天籁;“大言”,则是表达来自天籁的了知。老子曾将道名曰为“大”,并说道大、天大、地大、王亦大。王者,乃百姓(各种思想的外在表现)之统领,以喻思想之主宰心灵也。那意思很明白:人心不但能大,而且与天地及大道本为一体!天籁就是这个意义上的“大”,意味着超越一切局限。故“大知”能够广博深远而明白四达,“大言”能够光热四射而具火热般的感染力。
    “小知间间”,间者,隙也,分别也,界限也,“比竹”也。俗云:细节是魔鬼。这句话可谓“间间”者的微妙写照。当人心完全注目并追逐于事物的差异及细微末节,就会让自己在不知不觉中,从无限拽入有限,从一体陷于分裂,从超然变成受缚。因为心灵本然是单纯而专一的,它认同什么就会只知道什么。在本然的抽象之境,那是圣洁而纯粹的“无名之朴”,心灵会清静无为而根本没有杂念,所以不知有为及欲作;一旦一念之差认同了因“名”而来的具体事物,心念就会聚焦于具体事物,就会明察秋毫地计较事物的细小差别,从而失去廓然无限之抽象力,并且完全忘记道、忘记生命的一体性、忘记本来的大,不但会划地自限而形成一定的思想模式,而且会执着地相信耳目所带来的知见并自恃为真。
    “小言詹詹”则是“小知间间”的必然结果。“言”者,思想之表达也。一旦陷于有限的“小知”之境,思想会随着对于事物的分析、判断和推理,将事物越分越繁复细微,所以“言”也会随之越来越琐碎絮叨。詹詹,更多是因内心惴惴不安所致。婴儿无知,童真无忌,虽柔弱却恬静安然,故少言寡语;成年立业,身强力壮,却为何失去安宁而终日“詹詹”呢?一言蔽之,皆因有了自我意识。有自我,就有我与你、我与他、我与外界的分别、对立及利害关系,就会因自我的生存和利益而患得患失,“小恐惴惴,大恐缦缦”、担心忧虑、猜忌反复、勾心斗角、浮躁张狂、奢华放纵、幽怨叹息、孤独空虚等等心态于是必然产生。
    难道真有一个独立的自我(真宰)吗?人们虽有自我意识,却并不知道这个自我究竟意味着什么。因为它只是思想意识,固然可以产生行为,也能够造成情绪情感,却看不见摸不着。人们往往在身体内找自我,却只会徒劳。“百骸、九窍、六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?”你是将其同等看待还是有偏爱?它们互相之间是什么关系,其中有“真君”(主宰)吗?庄子诸问就是想叫人认清,身体不过是思想意识藉以表现的工具,而种种思想意识也只是那浑然一体心灵内的纷扰杂念罢了,根本没有一个个独立存在的自我。问题仅在于,思想意识一旦聚焦禀气而成形,就会抓其形体不放一直到形体消亡,这才演绎出人与环境对立、呼应,以及沉溺于表象纷争的千奇百怪故事。
    成天与天斗、与地斗、与人斗,拼命折腾不止,岂不可悲?终身劳役却看不到成功希望,一辈子追逐却不知自己归宿,岂不可哀?人们以为这样就叫活着,可这种活着有何益?其实这并非真正活着,反而可说是“死”在了认知的陷井之中。唯有听从明白人的指引,安于清静无为,才能够归根复命而重新复活。然而,人生最大的悲哀,莫过于执迷不悟而不听明白人的指引。因为谁都喜欢执着己见并师心自用,即用自己过去的经验来指导自己的现在及未来,思想还没形成认识就有了是非观念,就像人今天才去越国而心昨天早已到了,完全是将预设妄想当成了现实。可想而知,一旦沉溺于这种“以无有为有”的妄想,根本不是生活在真实中,就算圣明的大禹在世也没辙,何况一般人呢?
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:31 | 显示全部楼层
3、没完没了的是与非
    所谓“夫言非吹也”,是说言者通常是站在自己立场上发言,难免带着自我意识的主观色彩,当然就不是天籁而只可能是“比竹”。因“其所言者特未定也”,即所言并不一定真实:也许是真实思想的表达,也许是违心之言或虚与委蛇;或者像雏鸟鸣叫一样并非为了辩论而是出自本然,或者完全是为了与人辩论而巧舌如簧。
    那么,道是怎样隐匿起来而有了真假之分的呢?思想的表达是怎样隐匿起来而有了是非的呢?道既然涵盖一切是不可能丧失其存在性的,各种思想既然产生也是不可能轻易否定的。庄子用一句“道隐于小成,言隐于荣华”说出其中缘由。小成者,人籁也,仁义道德也,即老子所说“大道废有仁义”;荣华者,小聪明也,巧言善辩也,即老子所说“智慧出有大伪”。追求美善则意味着否定丑恶,提倡仁义则意味反对不仁不义,于是必然形成对立面,必然有儒墨两家那样的是非之争:肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。而这种“欲是其所非而非其所是”,其实是无谓之争,不如以本然之明(老子说“知和曰常,知常曰明”)照之。
    任何事物皆相对而无不有对立面,任何事物皆自是而无非是(因为若认同非是,它就不可能是它)。从非是那一面是看不见自是这一面的,从自是的这一面才能够自知。于是存在两种可能:其一,如果产生老子所说的“自见”,自是与非是就会相比较而存在,并形成所谓的相反相成的关系。虽然,这种对立统一的关系似乎也推动着事物的运作,如生与死循环更替、肯定与否定不断转换、是与非互相依存等等,但毕竟皆属失真的、受限的、无常的、即使大禹在世也不能知的经验;其二,圣人不走这种二元对立之路“而照之于天”,也就是不进行相对比较,从认识自我而复归于本然,以达到自知之明。
    天下莫不自是而莫不有非是,相对之境“是亦一无穷,非亦一无穷也”;事物有这一面也就有那一面,事物有那一面也就有这一面;事物非是的那一面存在是与非,事物自是的这一面也存在是与非。然而,这些是是非非真的存在吗?一旦复归于本然,便知相对之境是可以超越的,彼此对立的两方面是可以化解的,而天籁亦在其中矣!故“谓之道枢”。掌握了这个道枢,也就抓住了事物的本质或要害,就能应对现象界具体事物的无穷变化。
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:33 | 显示全部楼层
4、朝三暮四
    道常无名,故为天地之始;心动而有名,故为万物之母。此即“道行之而成,物谓之而然”。谓者,称谓也,名也,概念也,亦即认可也。然与不然,取决于认可与不认可。故“天地一指也,万物一马也”,意思是,所谓宇宙天地,不过是思想的认知或判断而已;所谓芸芸万物,也只是概念或知见的形象化具体化罢了。
    指,指认也,认知也;马,形象也,名之所指也。这两个词语来自名家,公孙龙欲借“指之非指”“白马非马”之辩,以正名实而化天下,但他的思想建立在以物为实的基础上,即依然注目于物质现象,仍未超越知见的范畴,故只是在玩是与非的游戏。试想,你首先认可事物所是的一面,然后又想从其中分出非是来,这不是自相矛盾?故庄子说:“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也;以马喻马之非马,不若以非马喻马之非马也。”
    要想透过现象认识事物本质,是不能就事论事的,应该超越知见或思想的限制,在清静无为中用心去体悟。因为真知和真相,不在现象变化中,也不在认知的思辩中,而是在事物的本然中。认知的可与不可,名实的然与不然,事物的成与毁、细与巨、美与丑以及恢恑憰怪,“道通为一”且于天籁毫无增或损。只有“知通为一”的达者,才能认清恒常之道,不再用是非的观点对事物进行这样那样的诠释,而安住于平常心中。如果费尽心思企图就事论事地寻求平均或统一,而不知万物本来就共享同一本质,那就叫“朝三”:朝三暮四或朝四暮三,“名实未亏而喜怒为用”,即依然未通也。
    千万别小瞧了平常心!所谓“庸也者,用也;用也者,通也;通也者,得也;适得而几矣”,意味着归根复命,是塞兑闭门、和光同尘的结果。须知,“物固有所然,物固有所可”,即事物既然以一定形式出现,就有其出现的缘由,说明有相应的思想认知模式作支撑。那么,只要还知其然(即还能看见或感觉其存在),就意味着相应的认知模式依然存在于思想中,便不可能真通真得;只有达到“已而不知其然”,即一切现象不再梗阻于心目中,内心与外境浑然一如且自然而然,才叫真正合道。
    庄子那句“圣人和之以是非而休乎天钧,是之谓两行”,是值得玩味的。任何人都是有所认知才来到世间的,故不仅与眼前所遇所见事物同处一定的思想模式中,而且正是由于这种思想模式造成了主客观的对立。所谓归根复命,就是要超越这种思想模式所形成的分裂和障碍,而“复通为一”。通,即和;和,即化异为同;同,即不计较现象的是非而只认同本质。因为在现象中是不可能找到同一的,而且越找矛盾越多,但只要复归于本质,则本来即是同一。这就意味着,归根复命之旅与世间事物的运作变化,完全是截然相反的两种道路,故谓之“两行”。
    “两行”就是身在世间而心在道中。这种看似矛盾的状况,是归根复命的需要,是重新获得“大知”的需要。古人“大知”的最高境界,是根本不觉得有具体事物存在,即外不察乎宇宙、内不觉其己身,故能浑然一如;其次,虽然意识到有具体事物显现,但不觉得事物之间有什么区别和界限,故能自在安然;再次,虽然意识到事物之间有区别和界限,却不认为有什么是与非,故能明白四达。从“大知”沦为“小知”,关键就在于有了是非观念。
    故“两行”还意味着每个当下都有两种可能:是认同道,抑或认同是非,端看一念之间如何取舍。认同道,即是认同无名与无为而由道自化,即是认同“天钧”而分享和谐与安宁;认同是非,则是认同“有成有亏”,以及认同有限、欲作与“小知”,于是便会有“昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也”。虽然,诸如此类的世间“秀”似乎让人得意并风光于世,可这种转瞬即逝的风光能算真正的成功吗?庄子的答案很明确:“物与我无成也。”故圣人不会劳神费力追求这些东西,而只会轻松自在地安住于平常心。
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:34 | 显示全部楼层
5、天府  葆光
    这是一个超越言诠及认知的过程。所谓“道通为一”,并不是一种理论或教条,而只是对本然真相的陈述;所谓“和之以是非而休乎天钧”,也不是要跟认为有是非的观点辩论,而是归根复命的需要,简单地接纳它并用心去体验才有效益。若执于“言”,或注目于“辩”,则有害无益。
    道常无名。道常无为。无名,即无概念,浑然未分也;无为,即无认知,坦然无言也。何谓“复通为一”?就是复归于无名无言,心领神会于“天地与我并生,而万物与我为一”,是与言诠及认知截然相反的。凡有言,或注目于认知,必然有名(认知、概念、观点)、有分(言者与所言主客观之比较、判断)及有成(思想是概念的组合,必以一定模式出现),则早已不一矣:“一与言为二,二与一为三。自此以往,巧历不能得,而况其凡乎!”须知,所谓道生一、一生二、二生三、三生万物即由此而来,所谓是非、好坏、善恶、美丑的对立以及各种矛盾冲突亦即由此而来。故庄子奉劝:与其在这种认知游戏中越搞越复杂,不如简单地回归于道之本然。
    面对眼前充满差别和界限的世界,谁能相信它原本为一,甘愿放下追逐而复归无为?庄子的答案很明确,道从来不曾有过界定和差别,言从来不曾有过恒常一致,原因就在于言者皆自以为是。虽然,天下的差异和界限“有左,有右,有伦,有义,有分,有辩,有竞,有争”,但这些状况既然是人们的认知造成的,就不仅说明其源头在心灵内,而且还意味着只有在心灵内才能看清并化解它们。为何“六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议。春秋经世先王之志,圣人议而不辩”?就是因为凡是回到心灵源头与道为一者,明白四达而具“大知”,天下的一切皆了然于胸,故无须多言。为何一般人喜欢争辩不休并夸耀于外?就是因为凡注目于现象者,将自己认同为有限之物,思想及视野皆有障碍,总有看不见和不了解的一面,故急需表白和证明自己。
    何谓“天府”?庄子此语甚妙。所谓“不言之辩,不道之道”,那意味着彻底的超越,显然是指“复通为一”之境。既然与宇宙万物同生共舞,明白四达而充实自信,如赤子般常德不离,就是必然的。老子所说的“知足之足”,亦即指此也。试想,一个人胸有“天府”,又何须表白或证明自己?故自然有“大道不称,大辩不言,大仁不仁,大廉不嗛,大勇不忮”。
    何谓“葆光”?那是对“天府”的描绘。庄子的这句“注焉而不满,酌焉而不竭,而不知其所由来”,与老子所说的“绵绵若存,用之不勤”,有异曲同工之妙。若能达此境界,岂能不“休乎天钧”?
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:36 | 显示全部楼层
6、王倪的四不知
    胸怀“天府”而“葆光”者会是什么样子呢?庄子借尧舜对话加以说明。据说,尧统治时虽四海服膺,却始终有“三苗”(宗、脍、胥敖)不服。原因是他们属原生态少数民族,有自己的民俗与文化,特别是性观念开放而不愿受华夏文明制约。孰是孰非?就是换在如今也未必有定论,可当时以华夏文明为是的尧则视之为非并耿耿于怀。于是,舜就拿传说中的十个太阳并出照彻天下打比,劝告尧说:您的德行远远超过太阳的光亮,自然能够感化万物,何必在意“犹存乎蓬艾之间”的三苗?
    一旦在意或计较“蓬艾之间”,则必陷于主客观对立,思想会因注目于具体事物之间的差别,而被局限于有限范围,难免像齧缺(齧乃齿合,齧缺即失合之意;又,齧齿目动物如鼠,生长于蓬艾之间,乃鼠目寸光)一样有三问:“子知物之所同是乎?”“子知子之所不知邪?”“然则物无知邪?”有趣的是,王倪(王者,百姓主宰也,比喻思想的主宰心灵。老子说宇内有四大,道大、天大、地大、王亦大。倪者,端倪也。与道为一之王大,当然只可见端倪也)开始是三问三不知,然后才勉强“尝试言之”。王倪以人、泥鳅、猿猴三者居住方式不同,以人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰四者饮食方式不同,以人、鱼、鸟、麋鹿四者审美方式不同,说明在现象界是无法找到统一标准的。故在他看来,“仁义之端,是非之途”(老子说“大道废,有仁义”,一旦开始讲求仁义,即意味着走上是非之途),是“樊然殽乱”而无法知晓的。此乃王倪的四不知也。
    齧缺一句“子不知利害,则至人固不知利害乎?”也是值得玩味的。认同缺憾的人通常会认为,所谓明白人就应该是知道利害关系的。实际上,真正明白四达的有道者,恰恰是根本不知利害是什么东西,就像阳光普照而根本不知阴暗一样。所以,王倪才说“至人神矣”!神者,通也,与天地万物共舞也,连死生之变都不存在了,哪还有什么利害问题呢?
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:36 | 显示全部楼层
7、瞿鹊子与长梧子
    瞿鹊子,比喻像喜鹊一样对四周惊视警觉又爱唱高调的心态。长梧子,比喻像梧桐一样看似木讷却随时可以接纳凤凰(道)莅临的心态。瞿鹊子从孔子那里听来的关于圣人事无事、为无为、言不言、超尘脱俗的说法,其实正是老子和庄子所推崇的,孔子视为“孟浪之言”而被庄子说成在梦中,是可以理解的。可是,为什么瞿鹊子认同为“妙道之行”,也被庄子借长梧子之口说成在梦中呢?答案就在那句“且女亦大早计,见卵而求时夜,见弹而求鸮炙。”意思是,瞿鹊子只是在打妄想,没有实际体验就加以判断或想像出结论。
    圣人不是辩论或评价出来的,而是活出来的:“旁日月”是比喻以死生为昼夜,“挟宇宙”意味着以万物为一体,为了达到完全的合一,“置其滑涽,以隶相尊”,即置各种混乱纷争于不顾,把卑贱与尊贵等同起来。所以,圣人不像世人那样忙于争辩是非,而总是无知无畏。所谓“参万岁而一成纯”,就是虽然身处时间和现象领域,内心却始终清醒明白,所有的经历都是为了归根复命,最终彻底恢复纯粹清净之一体。须知,万物全都是这样,而且因此互相蕴含融通。
    什么叫活在梦中?就是沉溺在自己的想像或妄想中。妄想是怎么来的?就是通过对是非的比较和判断而来。长梧子举了一个很典型的例子:有个叫丽姬的女孩子,是艾地封疆守土者的女儿,晋国征伐艾地而将她俘获时,她基于自己的立场和是非观念,以为惨遭厄运而痛哭流涕,谁知到了晋国王宫后她被宠为夫人,与晋侯同床共枕,天天吃美味珍馐,又不免暗暗自嘲,后悔当初何必伤心落泪?别以为这是个笑话,我们活在世间的人,几乎都是处在这种妄想编织的酸甜苦辣梦幻中。所以,长梧子实话实说:我怎么知道贪恋活在世上不是困惑?我怎么知道厌恶死亡不是年幼流落他乡而老大仍不知回归?我又怎么知道那些死去的人不会后悔当初求生呢?
    梦中有酸甜苦辣,有喜怒哀乐,有君尊牧卑,沉湎于梦时谁也不知自己是在做梦,只有“大觉而后知此其大梦也”,没有彻底觉醒而自以为清醒的人,好像什么都知晓明白,殊不知恰恰是最愚蠢的啊!故长梧子说,孔丘和你瞿鹊子皆在做梦,而我说你们在做梦,其实我也在做梦。那么,长梧子为何又将这番话称之吊诡呢?正所谓非常之谈必有非常之解。即使万世之后,谁若能遇上大圣人指引,超越言诠而领悟到其中真意,也会像晚上分手第二天又遇到老朋友一样啊!因为,梦中越千年,醒来弹指间。
    从梦中觉醒是超越言诠和认知的过程,比较和分辩是毫无意义的。长梧子对瞿鹊子说:假如我和你展开辩论,你胜了我,你就果真对,我就果真错吗?我胜了你,我就果真对,你就果真错吗?我们两人孰是孰非,或者皆是皆非,我和你都无从知道,而世人也都“固受其黮闇”,我们又能让谁作出正确的裁定?观点与你相同的人会偏向你,观点与我相同的人会偏向我,都不可能作出公正的评判啊!让观点不同于你我、或者同于你我的人来评判,同样也不可能得出公正的裁定啊!既然我和你及大家都无从知道正确答案,岂不就只能期待各自自正了么?
    自正就是归根复命,就是“和之以天倪”。天倪者,自然之分也,不以认知判之,不假名以贯之,亦无须以是非辩之。如此这般,任其无极之化自化,是非之境自泯,“所以穷年”即超越时间限制也。那将是何等境界呢?“忘年忘义”,即忘掉时间而玄同死生,忘掉是非而明白四达。“振于无竟,故寓诸无竟”,即畅游于无限,寄身于无极是也。
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 楼主| 发表于 2010-10-28 16:38 | 显示全部楼层
8、庄周梦蝶
    罔两与景的对话,即影子的影子与影子的对话。这个比喻本身就很耐人寻味:人们因各执“名”与“形”而投射的世界,其实犹如影子一样虚幻不实;而人们的是非之辩,更是幻上加幻,就像罔两一样荒诞不经!
    罔两之问也是有趣的:你影子“何其无特操与”?冷静想想世间的一切是非之争,无不像长梧子所说的那样,见仁见智、公说婆说,啥时候有过真正的定论?既然大家各执一端,各人所看到的现象,则犹如影子一样会随着各人的思想波动而变化不定,它怎么可能有自己独立的操守呢?更何况,每一天、每一时、每一刻,我们都在选择自己想要看的景象、想要听的声音、想要为自己的信念作证的见证人,这些外境就像走马灯似的不停变幻,它们岂能长久?
    故影子之答也是据实的。影子是随形而动的,诸形是因物而异的,诸物是因名而分的,诸名是人心认知和思想判断所致的。如果从现象上比较事物的好坏是非,世界是很无奈的:它只是现象,它忠实地反映人们的思想,它不可能自己作主,它也不可能像“蛇蚹蜩翼”一样离开它的造物者,它不知道自己为何是眼前的样子,它又怎么可能决定自己举止呢?
    一切现象莫不起源于心灵的认知。而心灵的认知,除了对自己本来面目的认同是真实的以外,其余那些千变万化、众说纷纭的思想念头,悉皆为虚妄的想像或幻觉。只不过,这些幻相会在心灵的肯定下造成戏剧性效果:即像孙悟空的七十二般变化一样,叫人真假难辨,甚至以假当真。
    然而,一切现象都是不可能离开本质的。一切思想和认知也是不可能离开其根源的。世界既然是因心灵的投射而生,当然会因心灵投射的改变而改变,也会因心灵觉醒后不再投射而消逝。一旦心灵回到自己的本来面目,就像孙悟空恢复了本然,他所变幻的假象岂会还继续存在?
    心有是非,即是梦。心离是非,即离幻。庄子用一段“庄周梦蝶”作为这篇《齐物论》的总结,何其之妙!除了安于本来面目而惟道是从以外,任何念头,任何思想,任何判断和认知,都会让人陷于梦幻。既然皆属于梦幻,美梦与噩梦,庄周与蝴蝶,在本质上又有什么区别呢?“至人无梦”便是齐物。
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发表于 2010-10-28 21:11 | 显示全部楼层
好贴!学习了!!
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 楼主| 发表于 2010-11-3 15:07 | 显示全部楼层
回复 远征 的帖子

谢谢版主鼓励!
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发表于 2010-11-4 17:34 | 显示全部楼层
好贴。学习。期待。
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发表于 2010-11-4 17:43 | 显示全部楼层
“道隐于小成,言隐于荣华”说出其中缘由。小成者,人籁也,仁义道德也,即老子所说“大道废有仁义”;荣华者,小聪明也,巧言善辩也,即老子所说“智慧出有大伪”。

道隐于小成句解释的不尽舒畅。因为它毕竟与言相对,应与言不一个意思方贴切。在下只是感觉,还请楼主斟酌。
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 楼主| 发表于 2010-12-9 20:48 | 显示全部楼层
回复 川洛子 的帖子

{:soso_e181:}朋友的意见中肯。谢谢!
此处的确应该说得更加清楚~
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发表于 2010-12-10 14:19 | 显示全部楼层
经典帖子
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发表于 2010-12-11 09:52 | 显示全部楼层
如此精品,需读反复。再顶。
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 楼主| 发表于 2010-12-11 10:19 | 显示全部楼层
谢谢二位分版主鼓励!{:soso_e181:}
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发表于 2010-12-31 18:36 | 显示全部楼层
再顶。
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发表于 2011-2-21 11:43 | 显示全部楼层
回复 linhou 的帖子

先生讲的比较到位!特来给顶!
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