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【原创】道家思想:说“道”,论“无为”

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发表于 2009-11-8 00:07 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 董作民 于 2015-8-6 11:35 编辑


思想:说“道”,论“无为”
作者:鬼风碎魂


“道可道,非常道。”《老子》开篇如是说。
许多人认为,老子是说“道是不能讲的,能讲出来的就不是道”。但这种理解真的正确?我以为不然。
,是研究道,学习道,效仿道的学问。而道,宏大,是宇宙的根本,一切的规则。它包括所有一切,天文,地理,人文,社会……,无所不包。以我们现代的科学,对于世界的理解也仍然很少,也可以说是仍然停留在表象之上。要理解整个世界,人类仍然需要非常漫长的探索,或者终整个人类社会,也不可能完成。正因为如此,人类通过语言、文字去描述世界、去描述道,是很难的,而我们人类社会,从有文字记载到现今,也不过数千年而已,相对整个宇宙而言,不过一瞬间,即使对道是有所描述的,其所描述的,也只能是世界的一小部分,道的皮毛而已。

所以,老子会说“道可道,非常道”。只是按传统对道的理解,道既然是不能够说的,老子为什要诉说“道”呢?何必要去著作《老子》呢?
人类社会在不断进步,对于整个世界的探索也在不断进步,在探索越多的同时,人类对世界的理解也越加进步。从数千年前的刀耕火种,到现今飞船飞出地球,并开始对火星的探索,虽然不能说是已窥道的轮廓,但也已经不是过去模糊的感性认识,而逐渐趋于对道的理性认识。知识的弥加丰富,道对道的研究也弥加深入。如果说两前多年前,人类才由奴隶社会,初始认识封建社会的话,现今的社会,已再不复当时的落后社会关。道对道的认识,又何尝会仍然停留在过去的水平呢?
今天我们所说的道,仍然是过去我们所说的道,但今天我们说的道,也再不是过去我们所说的道。道由朴素,及至现今的丰富,正应“道生一,一生二,二生三,三生万物”,但大道至简,当我们的知识积到一定程度的时候,必然又会从丰富,归纳为朴素,万变不离其宗。我们任何时候研究道,都不为之早,亦不为之迟,细微处即谓之道,宏大处即谓之道。道无处不在,无所谓时间,空间。
道可以说,只是(你)说的并不是完整的道罢



《老子》认为,道是宇宙的本体,主宰着天地万物。它充满于天地,普遍,无私,且客观。它对谁都不偏不倚,不会因为自己的喜恶,而对谁厚此薄彼。它有自己的规律和变化,不会因为谁的意志而有所改变任何事物,在道前,就好比一小虫,对滚滚而来的宏史车轮,如果不知道顺时就势,只能落得螳臂挡车的下场。
老子推崇道,认为道与仁义礼法等规相比,道是最高的原则,所以要求“人法地,地法天,天法道,道法自然”,并由此提出“清静无为”,老子认为:统治者的一切作为都会破坏自然秩序,扰乱天下,祸害百姓。因而要求统治者无所作为,效法自然,让百姓自由发展。
他提出,道以不争为争,以无为为有为。因为,道虽然不争,但自然而然会有人为其而争;道无所作为,但自然而然会有人替其有所作为。这些,听上去,似乎很是玄妙,但,其并不虚渺。
在《老子》里,道是一个很广义的概念,主要可以概括为两个方:一是从宇宙观、人生观的角度,它是指自然界和人类社会的总规律,即“天道”;一是从统治角度而言,它是指统治者驭天下的最高则和根本策略,即传统所说的“君人南”。但无论哪方,总的概括而言,不过“规则”二字。
我们知道,春天到,播种发芽,天来,成熟收割。道,不需要亲自去播撒种子,亦不需要亲自去淋水施肥,春来,种子自然而然就发芽生长,来,植物自然而然就成熟收获,道相应的规则道理,万物只需要遵循道所定的规则道理,自然而然,万物就会自我完善,不断发展。治理国也一样,上位者无所作为,但国并不会因此就会发展停顿,相反,正因为上位者无为,其治下严格遵循其所定的律法度,国的发展才得以更有序、健康、循环的发展。这和“道以不争为争”是一个道理的。
道虽无为,因其内里自有运行规律,不因其无为而无不治;君虽无为,因其治下自有律法度,不因其无为而无不治。



传统的道思想,一直有个趋势,重因果而不重过程。即使《老子》里亦不例外。综观《老子》,我们往往会发现,它描因,述果,却甚少会说到过程。假使我们违反道,也只是往往一言概之,如“不道早已”,即不按道行事必然迅速灭亡。

道家的因果说,其实是与儒家争锋相对的
与道思想不同,儒思想是重过程而不重因果的。当然,并不是儒对结果不重视,而是他们认为,只要过程是正确的,那结果也必然是正确的。因此,儒宣扬“仁义忠孝”,宣扬“三纲”、“五常”,宣扬“正名分”,认为只要做到如此,就会有好的结果。这种思维方式,甚至一度到病态的地步,如古代女子名节,有半点越“礼”,即使如何迫不得已,也会被确认为“失节”,将遭受世人的嫌弃。即使是在现代,因为封建儒思想的禁锢,我们过去往往会在贫穷落后的地方看到,未婚女子不幸被强奸,女方却并不要求抓拿罪犯,而是强要求强奸者把未婚女子娶过门。忽视子女幸福与否的结果,而重视“名节”的过程,这就是儒的思维方式。
因此,道以因果的“道”针对儒过程的“纲常”,并不是没有道理的。

清静无为,就是要求我们对过程不要过于执着,要顺其自然,当因与果是正确的,是符我们所需要的,是符大部分人利益的,我们就应该把它视之为符道的。所以,《老子》说“天地不仁,以万物为刍狗”,即天、地与道一样,把任何东西都当作用过就丢掉的东西而不会永久地保存。用我们现代的观念来说,每个人都是生而平等的,不会因为其出生、地位、学历、品德等各种因素,就显得高人一等,道也不会因为此,而对其高看。儒会要求一个人出生清白,要求他地位不卑贱,要求他有高学历,还必须要求他的品德无异议,不允许这些存在暇疵,如果都符,才算是可以使用的人,而不论其能力的高低与否。而在道看来,是荒谬的,是可笑的,只要一个人是有能力的,能够遵循统治者的意志,达到符统治的目的与结果,这个人就已经是可以使用的
常语说,大道三千,意思是通往道的方法有非常之多。但无论通往道的道路多寡,我们必须知道的是,我们的目的只有一个,即道。只要在规则、条件之下,能够达到我们所要求、所希望的目的,就是可取的办法。“无为”,就是要求我们以宽容的态度,不区于一之堂,不执于一之言,正因我本无为,才可容有为之人,才可纳有为之策,才可行有为之事,而到达“治”的目的。
我劝天公重抖擞,不区一格降人材。大概就是这个意思。



我们说,违反道,道会直接打雷劈我们
当然不会。何况,被雷劈的说法是出自儒,是儒知识分子假天命,为其纲常伦理作的正名工具而已,与道并无关
人类滥砍滥伐,破坏森林,毁坏草原,违反自然规则,违反道,而道并不会立即来惩罚我们,也更不会直接地惩罚我们。它只会假于物,假于大自然,在数年,或数十年,甚至百年后,才会以荒漠,盐碱地,温室效应等各种形式来惩罚我们人类。正如一个人犯罪,政府作为统治者,它的意志“法”并不会立即惩罚犯罪者,也更不会由政府直接去惩罚犯罪者,它必然是假于物,假于公安机关、检察机关、审判机关等暴力机构,通过一列法定程序对犯罪者进行惩罚。
“无为而治”也一样。如果只是简单的以为,统治者只要做到无所作为,任由百姓自由发展,就可以很轻的统治国,那样必然是会犯错误的。
道无为,因为道可以假万物,让万物替其有所作为;统治者可以无所作为,因为统治者懂得让下属替其有所作为。
作为上位者,不需要懂得方方、样样在行,但一定需要懂得识人善用,知道人尽其用。一个事事要亲力亲为,表现身体力行,展现出很高办事能力的领导者,会是失败的领导者。究其根本,不过是个能干的职员而已。领导者之所以谓之领导,是因会用人。要发挥一个群体的优势,不在于某几个人的才能发挥,而在于整体才能的发挥。一就是一,即使再如何增长,也只是一的倍增而已。格的领导者,会懂得怎样驭使下属,因为他们知道,自己的下属才是专业人士,他们要做的是让众多个一,整为一个一。
《老子》形容道说:“生而不有,为而不持,长而不宰”。它的意思是,道化生万物但不占为己有,指导万物但不放纵,助长万物但不强
我们违反道,道自然会假它物对我们进行惩罚。同样,当有人违反法律,上者不可以因为自己个人的喜恶,而忽视、姑息、或严加惩处。因为自有相应的法律、法规,和执法机关对其进行相应的惩处。
我们或许可以这样解释,“无为”是不直接施力于物,“治”,是衡、假
  

有人以为,道思想是消极的,“无为”即等同无谓。
或许,无所作为本身是消极的字眼,但并不表示“无为”就是消极的。无为只是一种策略,一种姿态,如果以为“无为”就是一切,着实是误解。

“无为”是相对的,并不是绝对的。没有绝对的无为。
无为而治,也有其用的围,如果不分状况,不顾实际如何,一意无为,实际是下乘之法。一意无为,把事情办砸,其实也并不意外。有意或无意,两者没有高低之分,关键是,你是否把握住其中的巧妙。大而言,我以为,无为而治,有三大方的限
一曰,对上不对下。
无为,是站在上位者的角度提出的。所谓,“君道无为,臣道有为”。这其实也就是道一直推崇的“君人南”的统治方式。小处观之,是为君王之;而大处观之,是为上下级处事之
如果作为君王,其身份是站在统治金字塔的最高端,自然无所谓对上的考虑。而至于其治下的官员呢?对上,其有君主;对下,其有下属。对下属,调动其积极性,发挥自身集体的整体优势,不去横加干涉部下的有为之作,让部门顺其自然发展,如此实行“无为而治”的策略,无疑是正确的、值得推荐的;而当对其君主、上级之时,如仍抱住“无为”的策略,只能说是不明己任,不知进退,不识时务,荒天下之可笑,滑天下之大稽。此时,自然“有为”才是正道。
二曰,对内不对外。即使是古之君王,亦不可能一味无为的。虽然站在国的角度,他是一人之下,万人之上。但如超脱出国的概念呢?
战国时期,周天子影响日渐衰落,诸侯把握实权,彼此之间利益争夺,混战不休。大权旁落的周天子,自然不用多加叙述。站在掌握实权的诸候角度而言,他们亦不可能彻底地无为。在他们彼此之间,没有上下级关,彼此是或同盟、是或对立、是或中立的平等关。秦国国君,对有着切肤之痛的赵、魏、韩三国,如欲大行“无为而治”,最后还有可能是秦国统一全中国?汉武帝刘彻对外,对屡屡入侵汉朝疆土的匈奴,如继续推行“无为而治”外交策略,还有“犯我大汉天威者,虽远必诛”的豪言壮语
在彼此平等的关里,不存在着孰高孰低的统治关。今天你强大于他人,或许下一天,他人就会随后赶上。要知水无常势,人无长治。中国近代史已经明确告诉我们,闭关自守,一味以天朝上国自称的外交方式,只能是“落后就要挨打”。
如此,个人亦是。一个人,对内,即使是作为国的元首身份,但对外,对他国领导人,或别国公民之时,他的身份就必然发生天翻地覆的转变,再不是作为上位者的身份出现,充其量只能说是一个尊贵的客人身份。如果,抱着“无为”的姿态无所作为,或恶意摆出高人一等的孔,只能是自讨没趣或辱人者自辱。
在外交的关里,彼此的平等关,决定他们不需要遵守你个人所定的行为规则,无论他们对你、或你对他们,有所求,还是无所求,有为才是正道!
三曰,对稳不对变。
稳是定数,变是变数。定数,可预期,也可评估,只是人生除定数外,尚有变数。变数是无法预知的,不可预料的。一个善算的人,他的最大的能耐,不在对已知定数的计算,而在从定数中算出不可知的变数,从而对变数的可掌握力度的大小。
古人也是知道定数与变数的,只是,即使如老子,也把定数看得太大,而把变数看得太小。自古以来,我国就有占卜问卦的传统,且著书甚多,其中以《连山》、《归藏》、《周易》三书最是有名,《连山》、《归藏》今虽已不可见,《周易》亦存在多个版本,但其技艺究其根本是建立在定数之上的。古今易学们普遍认为,事物的发展是自有定数的,其生长、发展、方、死亡等俱可归纳为定数之列。而从此的多个方,即可组成一个完整的定数体。善算者通过该体,即能最大限度的推算出“将来之时”,即卜、卦。如果说“死”是最大的定数,那,“生”就是最大的变数我们常说要“置于死地而后生”,就是希望结束定数,化死为生,化定为变,谋求新的格局出现,从而改变命数。一个王朝的结束,为定,另一个王朝的新生,为变;一个君主的统治结束,为定,另一个君主的统治开始,为变。由生及死,由死及生,定变交替,循环不息,是谓之天理,是谓之道。惜乎,世间之人只问定数,而忘变数之说,即使如老子,亦过度迷信于定数,甚至妄图一再去抹杀变数。
《老子》提出,对于被统治的民众,必须实行愚民政策,消除他们对物质生活和精神生活的追求,从而失去“有为”的社会条件,从而达到“无知无欲”。即“圣人之治。虚其心,实其腹,弱其志,强其骨,常使民无知无欲。使夫智者不敢为也,为无为,则无不治。(《老子》三章)
老子强以有为消灭有为,欲强行无为之治,却忘乎生死转换的道理,岂知“道”既生一,一既生二,其数已定,其时未到,哪里有强行人为地以二灭一,以一还道的道理?对道而言,一切皆为定数,一切又皆为变数,两者互为转换,互为变化,你中有我,我中有你。强为“无为”而有为,只能是落下乘,说不好听,就是逆天违道。老子所希望的,回到黄帝统治时的简单原始社会,只能是为奢想。要知圣人之治,是不得不为,而非可选择。而愚民政策,固可以在短时间内获得极之有效的成果,但随之而来的,是社会前进发展追求的丧失,人民物质生活和精神生活的极端缺乏,而贪污腐败也必然随愚民政策的执行,变的肆无忌惮。所以每一个封建王朝无论过去曾多强大,数代之后亦都不可避免的走衰落,其中与愚民政策的执行不可谓并无关
无为,是定数;有为,是变数。但是,没有永远的定数,也没有永远的变数。新官上任三把火,概因新到,一切变化混乱中,必然需要行有为之道:现实状况、优势、劣势、长足之处、不足之处、方、目标、计划、人事等多方,都必须重新予以确认。对上,是沟通;对下,是稳定。而当一切稳定之后,并不表示着以后就可以一直安然“无为”。定数中往往隐藏着变数,遇到特别情况,必然就须以“有为”的姿态,活跃于上下左右。
“治”之一字,在乎顺其自然。无为而无不为。



无为与有为,两者不是必然矛盾的。
我们学习无为而治,不能因为字上,有着无为,就要想当然的以为只能行无为之策。道提倡“清静无为”的思想,并不是因为“清静无为”的本身,而是因为我们要效法道。要学会道思想的精髓,就必须知道,思想者其实是因果论主义者。
因,是由己及人;果,是前方的目标。无为,只是道的一种手段,一种姿态。真正的目的是在前方的果。已故的邓小平先生,他智慧提出建设有中国特色的社会主义理论,提出的改革开放政策,逐步开放沿海、沿江大中小城市,深化国企改革,逐步由计划经济转变为社会主义市场经济的治国策略,和香港、澳门、及湾将实行“一国两”的伟大构想,无不令人深所敬佩。今天,香港及澳门都已经成功实现“一国两”,回归祖国。但我们回顾过去,仍然每每为邓小平先生深远智慧,感到惊服。
邓小平先生,是典型的因果论主义者。他提出的“解放思想,实事求是”原则,认为只要是符“三个有利于”的,就是我们可以大胆创新尝试的,因为“无论是黑猫白猫,只要能捉到老鼠的就是好猫”。所以中国的改革开放政策,成功使中国经济腾飞发展,每年以超过8%的增长速度发展,国力不断攀升,而“一国两”,也正是基于“解放思想,实事求是”,直对因果的伟大成果。

只看到一,而忽视另一,只看到一点,而忽略其它,甚或只执著于形式主义,看不到根本,都必然失之偏左。所以无论是儒的“纲常”,抑或法的“法权”,还是墨的“兼爱“,它们过于重视过程,而忽视因果的本质,已经决定它们的失败。故,专于儒,则君子结党,朋辈相连,而能者居下,腐落、衰弱,指日可待;专于法,轻则,不能善人,重则,不能存己,国亦如是;专于墨,大则,国将不国,小则,地方割据。此皆可谓本逐末也。社会戒之,企业戒之,个人亦须紧戒之。

无为,还是有为,都只是相对的,目的是“治”,“无为而无不为”。所以,我们要客观的看待事物,抓住其中的因果,把握好时机,以无为,或有为行之。
何为因?即是自己的事,和自己周围别人的事。



对水的崇拜并不是偶然的。
水能滋养万物,包容一切,其体虽极柔,却亦极刚,固则为冰,弱则为水,腾则为雾,冷则为云,凝则为雨,又善于以柔刚,水滴石穿,正是大道清静无为的最佳写照。故此老子发出“上善若水”的感叹。
,也是和水一样,有极强的包容性。这点,在诸子百,门派横立里就显得特别的明显。道与儒、墨、法三斗法,彼此是针锋相对,论战不断,道也每每一再攻击三的主张及论点。但道从来不会因为,彼此观点的不同,彼此主张的差异,而否认对方的存在,甚尔主张消灭对方。

海纳百川,有容乃大。道的清静无为思想,决定它和水一样,能容纳诸子百。因为道深信,对手再怎样的锋芒毕露,言辞如何的犀利,举措何等的激烈,“道”始终是如一的,经受得起人言、战争、政治,乃至时间的洗礼。故,汉初,汉王朝推行“黄老之治”的治国理论,主张“无为而治”,“与民休息”的治国方针,历经高帝、惠帝、吕后、文帝、景帝五代之久,其中文帝、景帝在位期间,更达到“政宽人和”,天下“富实”,出现多年未有的繁荣景象,史称“文景之治”。而施行道治国方略期间,诸子百没有遭受到政治压迫,或罪名“异端”的攻击,仍然可以获得各自长足的发展,道思想胸襟的宽容可见一斑。

相比起道的宽容,道的对手们呢?儒,其霸道自不用多加叙说,才获得登上政治舞主演的机会,即已提出“罢绝百,独尊儒”的口号,全在全国推行儒,大行无稽的“正名分”运动;法,指导秦国实行“法治”,帮助其凭武力横扫六国,成功统一中国,然后其在秦始皇的帮衬下,是一列的“焚书坑儒”,意绝天下人之口;而墨,其甚至有私人的卫道武装队,为其当时虚渺的兼爱梦想,不惜奔走千里,以武力干涉诸候们的战争。
思想上的霸道,迷惘他们的神智,竟再不能容纳彼此的存在,把斗争拉到现实。
所以,大浪淘沙,秦朝后期,最激烈的墨门徒们,已渐不可再见,曾经声势浩大的他们,也终抵受不住“刚不可久”的至理。而法,在秦亡之后,虽也曾多次游荡于历史舞之上,但曾经的毒辣,已深入人心,众矢之的,也再没有机会登上思想大一统的舞。儒,则在经过一列有限度的博之长,成功执掌正统思想的大位,但其只区于一之说,只记所谓“圣人”之言,只正莫名其妙“名分”的本质,越发偏执顽劣。终于,发展成为只重形式,不修实际,崇尚空谈,误己误国的儒口穷酸,误中国近代数百年之久。
老子说,“天下莫柔弱于水,而攻坚者莫之能胜”,道如是。或许,这也是道,唯一能在秦汉之后长达两千多年的封建社会里,仍然可以与正统儒思想相抗衡的重要原因吧。
因为,“柔弱胜刚强”。
  
结语


思想的研究,并不是教育我们怎样去求仙问道必须说明的是,道非道教,不讲内外丹、更不讲白日飞升。道,确切的说是先秦道思想,你可以理解为一门哲学,也可以理解为一门统治学问,甚至更多。
先秦道思想,分为两大阶段,即:一为老子,一为庄子。
庄子,是继老子之后,道思想的集大成者。但其思想严重超前,已经超脱当时社会可使用的畴,他主张绝对无为,否定一切仁义礼法,追求绝对的自由,并反对任何约束和限,表现出极端的虚无主义,如果是生活在现代社会,庄子或许会是时代潮流的带领者,惜生乎古代。
作者并不喜欢庄子,虽庄子是集道思想大成者,但亦正因如此,他思想的过于超前,事实使道思想停滞发展长达两千多年之久。
庄子的理论,是建立在“绝对”、“唯我”之上,与其说是对道思想的发展,倒不如确切点说是对政治的严重绝望,而荫生的个人修道主义,是可渡己,不可渡人的独木桥,大道三千中的一条小径。他的理论,淤生道教。
老子,春末期的大哲学,道学派的创始人。其留下《老子》一书,全书约五千多字,它言简意赅,文字优美,寓哲学于社会人事之中,是一部大型的哲理诗,为世人所极端推崇。老子崇尚自然,主张以道统法,提出“无为而治”的治国、修身理论,并对当时的礼、法予以否定和批判。他的追求、主张、及理论至今对我们国、社会、经济、民生、个人等多个方仍然有着深刻的鉴意义,《老子》无愧于作为一部划世纪巨著。当然,老子受限于当时的社会条件及认识,亦不可避免的存在时代的局限性。例如他认为百姓贪婪是由于财富的存在,虚伪欺诈的产生在于智慧的出现,盗贼泛滥的原因是法令的繁杂,百姓饥饿的原因是上者的赋税繁多,国的混乱是在由于度与工具的改进,它把“有争”、“有智”、“有欲”、“食税”、“法令”通称为“有为”,并一概否认,这些局限的认知是道奉行“愚民政策”,推崇“小国寡民”,实行“三绝三去”的主要原因。作为现今者,必然须以进步的眼光去看待道思想,去其杂质,留其精华。
清静无为,其应用围非常之广,在国是为之治国理念,在企业是为之管理文化,在庭是为之教导至理,在个人是为之处世修身之道。善用者,亦将受用终身。

(完)
备注:作品系作者于一年前写作的,语言尽量的使用平白质实的词句去描述,更大量对道的使用具体描述,在作者看来,道家过于重视因果而忽视过程,造就“道”过于神秘,或许这也是老子思想主张的缘故,但无论如何,的确妨碍了道家思想的传播。
其中内容或有仍有所疏漏之处,愿不嫌弃,共同探讨。
实在有兴趣详细争论者,可以E-mail联系。
鬼风碎魂


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参与人数 2龙元 +400 收起 理由
川洛子 + 100 佳作
道可道 + 300 欢迎新道友光临,请多多发言,多多指导!

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发表于 2009-11-28 19:44 | 显示全部楼层
老子》说“天地不仁,以万物为刍狗”,即天、地与道一样,

把任何东西都当作用过就丢掉的东西而不会永久地保存。




顶楼主此句。
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发表于 2009-11-28 19:44 | 显示全部楼层
老子》说“天地不仁,以万物为刍狗”,即天、地与道一样,

把任何东西都当作用过就丢掉的东西而不会永久地保存。




顶楼主此句。
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发表于 2009-11-28 19:46 | 显示全部楼层
《老子》形容道说:“生而不有,为而不持,长而不宰”。

它的意思是,道化生万物但不占为己有,指导万物但不放纵,助长万物但不强制。
   



此解不悖老子。     
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发表于 2009-11-28 19:47 | 显示全部楼层
楼主心血。容再学。
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发表于 2009-12-8 06:26 | 显示全部楼层

道家思想:说“道”,论“无为” 作者:鬼风碎魂  

一  
“道可道,非常道。”《老子》开篇如是说。
许多人认为,老子是说“道是不能讲的,能讲出来的就不是道”。但这种理解真的正确么?我以为不然。

...
鬼风碎魂 发表于 2009-11-8 00:07

欢迎新道友光临,请多多发言,多多指导!
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发表于 2009-12-9 10:01 | 显示全部楼层
水能滋养万物,包容一切,

其体虽极柔,却亦极刚,

固则为冰,弱则为水,

腾则为雾,冷则为云,凝则为雨,

又善于以柔制刚,水滴石穿,正是大道清静无为的最佳写照。

故此老子发出“上善若水”的感叹。



【欣赏此段对水的描述。】               
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发表于 2009-12-9 10:09 | 显示全部楼层
本帖最后由 川洛子 于 2009-12-9 10:10 编辑

只看到一面,而忽视另一面,只看到一点,而忽略其它,

甚或只执著于形式主义,看不到根本,都必然失之偏左。

所以无论是儒家的“纲常”,抑或法家的“法权”,还是墨家的“兼爱“,

它们过于重视过程,而

忽视因果的本质

已经决定了它们的失败。

故,专于儒,则君子结党,朋辈相连,而能者居下,腐落、衰弱,指日可待;

专于法,轻则,不能善人,重则,不能存己,国家亦如是;

专于墨,大则,国将不国,小则,地方割据。

此皆可谓舍本逐末也。社会戒之,企业戒之,个人亦须紧戒之。






力顶此论。

注意‘因果本质’说。
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发表于 2009-12-9 10:24 | 显示全部楼层
存疑对庄子的评断。在下认为庄子是阐述老子思想第一人。他那不尽的汪洋恣肆的冲击力,可催醒多少陷入盲目中人。他那自恃为是的不合情理,乃是至今世人应该回归的真实。

不同的见解乃是自然之事。可讨论。在下赞成楼主大部分观点。不失为佳作。故加精高亮以示瞩目。
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