设为首页收藏本站

中国道学论坛

 找回密码
 注册

QQ登录

只需一步,快速开始

搜索
查看: 2198|回复: 4

第十一章 德尊天道 老子走在文明时代前列

[复制链接]
发表于 2009-5-19 14:21 | 显示全部楼层 |阅读模式
第十一章 德尊天道  老子走在文明时代前列
陈应发  摘缩自《老子文化与现代文明》一书


本章老子《道德经》德的特征入手,探索老子学说对中国伦理文化以及世界伦理文化的影响。
老子是人类德学大师,老子提出了尊道贵德、德顺自然的伦理学思想,是中国用其世界文化中天人合一思想的先驱。老子依据德尊天道的原则,从“道常无为而无不为”的特征,推导出了“上德无为而无不为”思想,提出了“居无为之事,行不言之教”的人生格言。
毫无疑问,老子提出的“天道决定人道、人道服从天道”的思想,已经成为中国百家文化所共同认可并崇信的文化公设,是一条不需论证的公理,是中国人特有的公认的逻辑定式,是中国文化独特性的集中体现。事实也证明,老子上德无为思想,不仅与西方文化的自由民主思想、自由经济理论等一脉相承,而且也是启迪西方科学文明思想的源泉,发掘人类深层的艺术灵感等。老子德顺自然的思想还是先知先觉的生态伦理观。因此,我们可以毫不夸张的说,老子德尊天道、顺其自然的思想,赋予了道家空前的灵活性,老子永远不会过时,老子永远走在时代的前列。

一、德尊天道,道家提出的人类行为准则

从文化起源上看,上古之德是指丰收巫术、祭祀仪式,逐步演化成诚心祭祀、祭祀行为、德行等。作为祭祀之德的礼、乐仪式,成为孔子创立儒家理论的源头。老子反对这种繁文缛节的礼乐之德,创立了顺其自然的德学理论。

1、德字含义的演化
德在古文献中指祭祀,最早是丰收巫术,然后是部落国家祭祀,再变化祖先祭祀。譬如:《国语》曰:“芒芒禹迹,画为九州,经启九道,民有寝庙,兽有茂草,各有攸处,德用不扰”。这里指的是“祭祀所用和日常所用的不相扰乱”。再如《周易》卦爻辞中共出现了四个“德”字,都无法用“德行”作解,都合乎“祭祀”之义。又如《论语》中德有三种用法;一是古意祭祀,二是抽象化为天命,或总体化为天道;三是德行。德在西周依然解作祭祀或天命,如西周推行的“以德配天”、“敬德保民”等国策,其中德字仍保留了祭祀的古义(何新,1983)。
从西周开始,宗教化的献祭“德行”慢慢演化成了非宗教化为“德行”,促使这种变化的正是战争。古代战争都要进行大规模的祭祀,但这种诚心诚意、倾尽财物的祭祀常常并不能带来战争的胜利,于是宗教化的祭祀就变成了一种象征性祭祀。在全面考察春秋时代的文献的基础上,陈来指出说:“在春秋时代,已经明显地形成了有关德行的一些德目表,评衡和规范人的行为及品格。也许可以说,春秋时代,已经在某个意义上,从礼乐的时代转向了德行的时代,即“礼乐”的调节为主转变为“德行”的调节为主的规范系统”(陈来,1991)。

2、老子创立顺应自然的德学理论
古代祭祀特别是部落或国家祭祀都要举行大规模的礼乐仪式,因此,礼乐是德的表现方式,是德的重要内容。礼从祖先崇拜的礼仪,后世发展为社会生活中的礼仪、习惯、礼法。周文王创立了周朝礼制,其核心是嫡长子的血统继承制,以及君臣、父子、兄弟、亲疏、尊卑、贵贱的等级制度。儒家创始人孔子孜孜追求“恢复周礼”,建立了贵贱等级制的儒家伦理学。
老子则在反对繁文缛节礼仪制度的基础上,创立顺其自然的德学理论。老子从“德”祭祀的发展过程中,看到这种劳民伤财的祭祀,实际上是毫无用处。老子进而敏锐的看到,在人类进入文明的门槛时,祭神祀天为少数人所垄断,成为少数人的特权,成了愚弄百姓的工具。因此,老子坚决反对礼治,怒斥礼是国家发生祸乱的罪魁祸首。《老子》第38章说:“夫礼者,忠信之薄而乱之首。”老子还指责礼仪中的繁文缛节浪费了大量的钱财,荒废了农业生产,降低了政府的财政收入;礼的等级性,造成了财物分配的不均衡,导致了社会的极不正常的贫富悬殊。《老子》第53章说:“朝甚除,田甚芜,仓甚虚,服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗竽,非道也哉。” 老子又着重批评礼节仪式中的乐和舞伤害人的感官,诱发人过度的感官欲望,使人们为了满足感性的物欲和享乐而损害他人;批评军礼中的“田猎”激发军队的侵略好战心理,势必为战争的爆发推波助澜,从而破坏人民的正常生活,造成国破家亡的悲剧。《老子》第12章说:“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。”

二、德尊天道,老子独特的德学理论

老子依据德尊天道的德学思想是非常独特的,既不同与东方以国家集体主义,也不同于西方的个人主义。老子根据“道常无为而无不为”的特征,提出了“上德无为而无不为”思想,进而得出“无为而治”、“自化自成”、“不言之教”等德学观点,提出了“居无为之事,行不言之教”的人生格言。

1、德尊天道,老子独特的德学思想
老子以道作为德的本体,这是非常独特的。首先,从中国文化看,大家都知道,先秦儒家就事论事,孔子罕言天道,没有从形而上来论证德的本根。后来董仲舒提出天道论、程朱道学提出理道论、陆王心学提出心道论,韩愈提出了道统论,王阳明提出良知论,因此,儒家作为德之本体论有三种,天道论、道统论、良知论。但儒家的天道、道统也都是指纲常类的道德规范,还有良知,仍是人事伦理。因此,儒家德之行为的根据,实际上是以国家或皇权需要的一种理想制度,把个人服从国家集体、忠君爱国等,作为德之行为好坏的衡量标准。
其次,再看看西方文化,西方国家以自由、民主为核心思想,个体是独立,并不强调个体要为国家、君主等献身,因此,西方以个体行为世界最高存在,德的行为要服从个人存在。总之,西方个人主义是至上的,个体需要就是衡量德之行为的标准。
可见,无论东方以集体存在为德之本体,还是西方以个体存在为德之本体,都还局限在人的范畴内。老子真正的伟大之处,就在于他跳出人事的圈圈,以自然道为德之本体,自然道最大,人道要服从天道、自然道。那么自然道普遍存在的规律是什么呢?老子将“道常无为而无不为”的自然道,推广到人类社会,从而推导出人类行为“上德无为而无以为”的准则。因此,《老子》第38章曰:“上德无为而无以为;下德无为而有以为”。

2、无为而治,老子关于治国思想的论述
老子“上德无为”德学思想,在治国上表现就是无为而而治。无为一词在《老子》中先后出现14次,除一次是自然无为外,其余全是圣人无为的治国准则。现将其摘录如下:《老子》第2章曰:“是以圣人处无为之事,行不言之教”;第3章曰:“使夫智者不敢为也。为无为,则无不治”;第10章曰:“载营魄抱一,能无离乎?专气致柔,能如婴儿乎?涤除玄鉴,能如疵乎?爱国治民,能无为乎?天门开阖,能为雌乎?明白四达,能无知乎?”第29章曰:“是以圣人无为,故无败;无执,故无失”;第38章曰:“上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应,则攘臂而扔之”;第43章曰:“无有入无间,吾是以知无为之有益。不言之教,无为之益,天下希及之”;第48章曰:“为学日益,为道日损。损之又损,以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事,及其有事,不足以取天下”;第57章曰:“故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”;第63章曰:“为无为,事无事,味无味”;第64章曰:“为者败之,执者失之,是以圣人无为故无败,无执故无失。

3、无为自化,老子关于治民思想的论述
老子“上德无为”的德学思想,在治民上就是自化自成。圣人通过无为、好静、无事、无欲等统治方式方法,取得了民众自化、自正、自富、自朴的效果。老子极力推崇这种无为自化的治理模式,《老子》文中关于这类自化、自是等阐述有9处之多,现将其整理如下:《老子》第22章曰:“是以圣人抱一为天下式。不自见,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故长”;第24章曰:“企者不立;跨者不行;自见者不明;自是者不彰;自伐者无功;自矜者不长”;第32章:“侯王若能守之,万物将自宾”;第33章曰:“知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强”;第34章曰:“以其终不自为大,故能成其大”;第37章曰:“侯王若能守之,万物将自化。…不欲以静,天下将自正”;第57章曰:“故圣人云:我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”;第72章曰:“是以圣人自知不自见;自爱不自贵。故去彼取此”;第73章曰:“天之道,不争而善胜,不言而善应,不召而自来,繟然而善。”

4、不言之教,老子关于德治思想的论述
老子“上德无为”的德学思想,在德治上表现不言之教。圣人习得了无为的真谛,以身作则,以身教代替言教,行不言之教。因此,老子把“居无为之事,行不言之教”作为圣人治国治德的至理名言。与不言之教相似的说法,还有为而不争,为而不恃等。《老子》文中关于不言之教、为而不争、为而不恃的说法有5处,现将其整理如下:《老子》第2章曰:“是以圣人居无为之事,行不言之教”;第43章曰:“不言之教,无为之益,天下希及之”;第81章曰:“天之道,利而不害。圣人之道,为而不争”;第10章曰:“生之畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德”;第77章曰:“是以圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤”。
不言之教、为而不争、为而不恃,让道家获得了最大的包容性、宽容性。中国社科院研究员胡孚琛,大力称赞道家的包容性,他在《21世纪的新道学文化战略》一文中说:“道的学说使道学文化具有最高的超越性和最大的包容性。这种最大包容性,使道学不仅包容进中国诸子百家思想的精华,而且还可以融汇进东西方异质文化中的优秀思想。这种最高超越性,使道学在任何时代都是一种超前意识,道学的智慧不仅能返观人类乃至宇宙创生之初的过去,而且能预见和创造人类乃至整个宇宙的未来。”(胡孚琛,2003)

三、德尊天道,老子为中国百家文化提供德治逻辑

老子在先秦百家中第一个跳出人伦与政治问题的范畴,以自然道为德之行为本体论,提出天道决定人道、人道服从天道的伦理思想,从而为诸子百家的人伦治国思想提供逻辑定式。因此,老子德顺自然、上德无为、清静无为等思想,也对中国诸子百家的治国思想、文化艺术产生了重要影响。

1、德遵天道,老子为中国百家文化提供遵道思想
毫无疑问,老子《道德经》是政治哲学,道经是为德经提供本体论依据,老子的重点是在德经部分阐述社会政治行为准则。老子是先秦第一个从哲学本体论高度,提出天道决定人道、人道服从天道的思想,并以此创立了德治理论。老子德顺自然、遵道贵德思想,后被百家文化效仿。这里值得注意的是德(现象、子)与道(本体、母)的本体关系,从生成论意义上看,德源于道,从存在论意义上看,德归于道。这两点实际几乎可视为古代中国各种学术和思想所共同认可并崇信的前提性文化公设,是一种不需论证公理性的逻辑定式。这种文化公设既是出自老子的思维创造,也是基于整个族群最初生活的体验,因而成为共享的不言而喻的“集体无意识”,具有无可置疑的逻辑力量。
法家是最早接受道家天道决定人道的思想,法家的前期人物有申不害、慎到、商鞅等,他们提出了因天道而任法的思想。先秦法家受道家影响太深,以致司马迁将其归入黄老道家。《史记•老子韩非列传》中说申不害:“申子之学,本于黄老而主刑名”;说韩非:“喜刑名法术之学,而其归本于黄老”。
先秦儒家孔子罕言天道,偶尔说的也是指人事。从董仲舒开始,儒家也开始把天道作为实施德治的内在的理论依据,天道最高、最大、最神圣,所以仁人君子的所作所为,都要顺天道而为。《汉书•董仲舒传》曰:“天道之大者在阴阳。阳为德,阴为刑;刑主杀而德主生。”但董仲天道人道思想不系统。程朱道学进一步模仿了道家天道决定人道的思想,并提出系统化的理道论,把“存天理去人欲”上升这国家意识形态。但是,从孔子到后世儒家所说的天道,其实是还是人道,三纲五常、三从四德等是人类行为准则,不是天道。
墨家在先秦诸子百家中与儒家、道家的地位相当的大家之一,《墨子》认为,这些人类社会的规范,都来自于天志与上帝,都服从于天志与上帝,这与道家天道决定人道的思想类似。但墨家天道带有泛神论的色彩,使得其应用大打折扣。如墨子曰:“老夫与儒家相悖,一生崇信天道鬼神,而且常常感到鬼神就在我们周围。”墨子又曰:“天道悠远,人世苍茫。幽冥万物,人却识得几多?若天无心志,人无灵魂,何来世间善恶报应?”(朱偰,1984)
总之,先秦诸子所争论的归根到底都是人伦与政教问题,只有老子的天道论真正突破了人伦、政治的视野,从而为百家文化提供了遵天道的模板,法家、儒家的天道源于道家的模仿,墨家天道带有鬼神论色彩,难以把握。

2、无为而治,老子为中国百家提供了治国榜样
老子以“道常无为而无不为”为本体,推导出人类行为“上德无为而无以为”的准则,这就是老子治国实践无为而治思想的由来。老子无为而治思想,后也被法家、儒家等效仿。可以说,无为而治,是中国百家先贤共同追求的理想,无论昏君明君无不顶礼膜拜黄帝、舜的垂拱而治,无论大儒小儒,出口都离不开无为而治,其详细情况见第六章。
法家无为而治的理想,与道家相似。而所采取的途径,则颇不相同。老子以清静致无为,申韩则以专制致无为。法家的观点,是借重明法饬令,重刑壹教的手段,来达成“明君无为于上,羣巨竦惧乎下”的境界。管理者有势,又善用术,依法行使刑赏,便可以无为而治。《韩非子•显学》说:“夫圣人之治国,不恃人之为吾善也,而用其不得为非也。恃人之为吾善也,境内不什数;用人不得为非,一国可使齐。为治者,用众而舍寡,故不务德而务法。”
儒家也倡导无为而治,通过“德修于己”的无为手段,达到“感化他人”的有为目标。但儒家的无为而治是个德治,道家的无为而治则是道治。孔子在《论语•卫灵公》中说:“无为而治者,其舜也与!夫何为哉?恭己,正南面而已矣!”《中庸》曰:“是故君子笃恭而天下平。”《大戴礼记•主言》说:“昔者舜左禹而右皋陶,不下席而天下治。”《新序•杂事三》说:“舜举众贤在位,垂衣裳恭己无为而天下治”。董仲舒在《保位权第二十》中说:“为人君者,居无为之位,行不言之教。寂而无声,静而无形,执一无端,为国源泉。” 朱熹在《四书集注》中说:“无为而治者,圣人德盛而民化,不待其有所作为也。”
墨家和名家的理想目标也是无为而治。墨子主张兼爱尚同,墨子曰:“天下有义则治,无义则乱”。名家宣导循名责实,都是达到“有为”目标的“无为”手段。
李约瑟博士认为,诸子百家都借用了道家无为思想,他说:“诸子百家也借用了道家的名词,但各赋以不同的含意。例如法家解释无为是统治者不必有所为,只要授权臣下,或制立法令规章,各种纷争自然解决。汉儒强调无为中不劳而有功的特质。后来无为的观念变俗了,又受到佛家打坐的影响,无为确已变成了避免一切行动的意思,而有名的政治家如公元前193年府中无事的曹参,或公元前134年的汲黯,都以无为而留名青史。”

3、清静无为,老子开启了中国艺术灵感
老子、庄子本身从未谈过关于艺术的问题,也没有表述过艺术是否具有价值的观点。老子、庄子对于后代艺术的影响在于他们的思想所展示的人生境界是一种艺术化的人生(尤其以庄子的人生哲学为甚)。道家思想主要通过魏晋玄学对中国艺术产生了实质性影响。中国社科院宗教所研究员牟钟鉴,在2006年1月15日北京大学举行的“儒道对话:如果没有道家”辩论会上说:“但也有人认为从庄子开始建立了形而上学,因为他强调人的精神境界,这一点他讲得比较多。因此庄子的人生慢慢地转向了艺术,我觉得在中国历史上能够把哲学和艺术结合起来的,庄子是一个高峰。在中国美学方面的发展上,道家的贡献要比儒家大。《红楼梦》里面有一段,我看到作者在表达他的美学传统的时候,是从楚辞到庄子,到玄学,这是道家的传统。”
(1)绘画上的影响。在人物绘画上,改变了以描写人物道德的主题,而是以个人风采个性代之,顾恺之主张的“传神写照”的画风兴起。在山水绘画上,以“自然”作为最重要的审美品格,在用色上,水墨之风压倒了以青绿山水成为主流。古代山水画家几乎都未脱离道家思想的影响,山水绘画兴起的本身也受到道家思想的影响。在绘画技艺上,注重用墨的虚实相间,精神自由。将“以技进乎道”作为画家毕生最高境界。
(2)音乐上的影响。老子的“淡兮无其味”、“大音希声”形成了中国古琴的重要审美品格。老子的“淡”与儒家的“和”相结合,形成了“淡和”的观点。清朝汪绂在《立雪斋琴谱》中以儒释道,将“淡”定义为“节有度,守有序,无促韵,无繁声,无足以悦耳。”这在一定程度上起了消极的影响。“大音希声”以有声之乐为参照,肯定了无声之乐的永恒之美,强调了弦外之音的重要性,成为了历代琴人所追求的至境。明朝李贽以庄子的“法天贵真”出发,对典型儒家美学思想的“琴者,禁也”命题进行了尖锐的批判,提出“琴者,心也,琴者,吟也所以吟其心也”。“琴者,心也”的本质是将音乐定义为一种自由表达思想感情的艺术,根本价值是对情感的表达,而不是封建统治的工具。这种以自然为美、追求古琴自由表达人之各种感情的观点对古琴音乐的发展具有十分重要的意义。
(3)戏剧上的影响。中国戏剧美学受到了庄子的人生哲学影响,以“尚真”作为中国戏剧灵魂。中国戏剧本质上表现一种人格境界、真我境界,常带有一种平民气息。在创作手法上,以庄子的寓言手法为基础,取材于生活又提炼于生活。在创作性和演出上以不自觉性作为最高境界。汤显祖以庄子的“一汝神,端而虚”作为对演员的演出要求。

四、德尊天道,老子与西方文明的热恋

当前,世界性的“老子热”、“大道热”,的确是汹涌澎湃,大势之所趋,不是出于人力的所为,而是人类历史的命运所内蕴的自身要求,是历史必然性的作用。常言说,是金子迟早都要发光,老子道学文化光辉的再现,得益于一大批西方学者纷纷从道家文化中,发掘出老子自由民主的科学精神,启迪现代科学文明的思想,先知先觉的生态伦理观,博大精深的艺术灵感等。

1、无为而治,老子与西方自由民主伦理观相似
西方文明来源于古希腊,可以说古希腊的民主传统,为后来西方文化民主精神的发展奠定了良好的基础。顾准先生认为,正是由于希腊社会这种民主的、自由的、宽松的氛围,使得每个人都能充分地自由竞争,充分地发挥自己的个性和创造性,从而创造出灿烂的希腊文明,其中关于哲学、科学、文学的文明成果,至今我们还在深受其惠。
中国道家自然无为的思想,与西方民主精神有一定的共性。道家崇尚顺其自然的放任主义,主张处无为之事,行不言之教,无为而治,这样就不容易激化矛盾,无为而无不为,治大国如烹小鲜。在伦理上,则是倡导自然主义,对个体生命而言,主张不加约束,顺乎人性天性自然发展;对人际关系而言,则主张各自甘其食,美其服,安其居,乐其俗,彼此相安无事,乃至老死不相往来,如此当然也就不会有多少冲突。在人生态度上,提倡绝圣弃智,大智若愚,随遇而安,知足常乐,吃亏是福,难得糊涂,等等。如老子认为,国家以任何形式对民众的干涉、引导、教化都会引起社会动乱,社会上之所以会出现丑恶现象,主要是统治者的引导和教化以及对民众的干涉引起的。“我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。”
清末大思想家严复认为黄老之道是民主的,是与君主专制不相融的,他《老子道德经评点》中说:“夫黄老之道,民主之国之所用也。故能‘长而不宰’,‘无为而无不为’。君主之国,未有能用黄老者也。汉之黄老,貌袭而取之耳。君主之利器,其惟儒术乎!”(严复,1986)
朱谦之是“五四”后期卓有影响的思想家和哲学家,他把西方自由、民主思想与老庄思想相结合创立了“无元哲学”,他在《无元哲学》一书中指出:庄子所说“在宥”“就是人民绝对的自由的意思”。(朱谦之,1922)
李约瑟博士,两次诺贝尔奖得主、英国生物学家、科学史家,曾被聘担任国际科学史研究院院士、中国科学院和中国社会科学院名誉教授,他也认为道家是民主、科学的,他说:“说道家思想是宗教和诗人的,诚然不错;但是它至少也同样强烈地是方术的、科学的、民主的,并且在政治上是革命的。”(李约瑟,2003)

2、德遵自然,老子先知先觉的生态伦理观
老子德顺自然及其天道决定人道、人道服从天道等生态伦理学思想,近年来日益受到重视。道家理论确实是一种政治哲学,目的是说给圣人统治者听的,但它的基础却是自然哲学,老子崇拜自然,认为自然神圣不可侵犯,自然天道最大,人道应顺从天道,要“道法自然”,惟道是从,惟道是遵。老子这种以“道法自然”思想为核心价值体系,提倡人与自然的和谐统一,正确地解决了人与自然的关系,又纠正了西方“人本主义”文化破坏自然生态的弊端,对人类的生存和发展都有重大意义。英国科技史学家李约瑟博士,1941年在《时间与空间中世界精神的方方面面》论文中说:“道家思想在某种程度上代表了人心渴望从整顿社会秩序回到自然界的沉思”。关于老子生态伦理学上的先知先觉思想,详见第五章。

3、清静自然,老子对西方文化艺术的影响
老子思想对西方文化艺术的影响,近年来亦受到重视。德国哲学家、文学家海德格尔更把老子的“道”视为人们思维得以推进的渊源,也是人类艺术灵感的源泉。他曾经5次引用道家语句,说明语言艺术的有关现象。在《海德格尔全集》75卷中,海德格尔整章引用了《老子》第11章,来讨论荷尔德林诗作独特性的问题(海德格尔,2000)。
德国明斯特大学美学与艺术哲学教授赫伯特.曼纽什,在《中国哲学对西方美学的重要性》中,首先振聋发聩地提出了这样一种见解:“在这个世界上只有进入中国道家哲学才有资格论艺术。”(赫伯特•曼纽什,1995)
英国科技史学家李约瑟博士在他的《中国科学技术史》第二卷(1956年)中表达了对道家及其思想的看法:“谁也不想否认,古代道家思想中具有强烈的宗教神秘主义的成分,而道家的最重要的思想都处在历史上最出色的作家和诗人之列。”(李约瑟,2003)
德国诗人柯拉邦德,1919年写了一篇《听着,德国人》,在这篇文章中他号召德国人应当按照“神圣的道家精神”来生活,要争做“欧洲的中国人”。

五、德尊天道,道家走在世界文明的前列

道家德尊天道、无为自化等德学伦理观,让道家学说获得了与时俱进的灵活性。因此,道家是顺势而为的文化,也是与时俱进的文化。道学文化是拯救世界的文化,是改变地球船航向的文化,是生生不息的文化,是海纳百川的文化,是弃旧创新的文化,是开拓前进的文化,是积极进取的文化,是无往而不胜的文化,是走向未来大同世界的文化。为此,西方不少有识之士也在为道家文化摇旗纳喊。

1、顺其自然,道家走在时代的前列
道家德顺自然、顺势而为思想既博大精深,又具有因势利道的预见性。对此,我国古代学者就一针见血的指出顺其自然的特征,如与司马谈、司马迁、赵志坚等。但在所在评价中,应该说司马迁的评价最为全面准确。
西汉太史令司马谈在《论六家要旨》,指出道家与时迁移的特点,用来治国修身,有事半功倍的效果。他说道家:“其为术也,因阴阳之大顺,采儒墨之善,撮名法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易采,事少而功多。”
司马迁在《史记》中说道家:“其术以虚无为本,以因循为用。无成执,无常形,故能究万物之情。不为物先,不为物后,故能为万物主。有法无法,因时为业,有度无度,因物与合,故曰:圣人不朽,时变是守。虚者道之常也,因者君之纲也,群臣并至,使多自明也”。
唐代赵志坚认为道家前后皆宜、左右逢缘,是儒家、法家、仙家、阴阳等家的源头活水,他在《道德真经疏义》第六卷中说,“飞练上药,丹经之祖也;远说虚无,王弼之类也;以事明理,孙登之辈也;存诸法象,阴阳之流也;安存戒亡,韩非之喻也;溺心灭质,严遵之博也;加文取悟,儒学之宗也。”
胡孚琛在《全球化浪潮下的民族文化——再论21世纪的新道学文化战略》一文中指出:“道学之道,以无为本,以因为用,以反为奇,以化为术,无成势,无常形,立俗施事,开物成务,拨乱反正,救亡图存。”(胡孚琛,2005)
《环球时报》(2007年3月22日)认为:“他们(西方)发现老子‘天人合一’的思想理念、‘道法自然’的处事原则、‘无为而治’的行为方式,对弥补西方文明中的精神失落和强权意志,都具有非常积极的作用。由此老子思想在西方真正热了起来。”

2、顺其自然,老子从容应对现代科学的挑战
老子是不会过时的,而是具有巨大历史张力,可以穿透万年时空的智能工具,并将成为人类主流文化的选择。“以虚无为本”表现出了无成执、无常形、不为物先、不为物后、无偏见、不干涉、不偏袒等开放精神,“以因循为用”则体现了因势利道、顺势而为、自然而为、不强为、不乱为等实用精神。正是凭着这种精神,古代道家学说才能集六家之长:“因阴阳之大顺,采儒、墨之善,撮名、法之要”;正是凭着这种精神,成就了文景之治和贞观之治两大中华盛世;正是凭着这种精神,道家思想成了儒家的源头活水;正是凭着这种精神,道家也成为西方文明的先知。
也正是凭着这种精神,道家学说却能穿越时空,和现代科学行对话,直面现代社会的发展中的问题和困惑,并提供许多有益的启示。当唯物辩证法为信息是物质还是意识的问题烦恼的时候,为现代的神魔艺术和虚拟世界惊恐的时候,道家从容不迫的说,这些都是自然的,都属于自然哲学的范畴。这类科学革命的新挑战却近年来日益增多,如麦克尔逊-莫雷试验和黑体辐射挑战经典物理,测不准原理和不对称性原理挑战实验科学,突变论挑战进化论,信息论挑战物质论,协同论挑战分析论,大爆炸挑战相对论等,这些科学挑战都离不开道家的方法论贡献及其先知预测作用。还有,近年来兴起的系统论、控制论、分形论、混沌论、耗散结构理论、超循环理论、宇宙自足理论、生命自组织理论等,是状态论挑战结构论,也是过程论挑战实体论,还是中国古文化挑战近现代科学的结果。由于相对论与量子论引发了20世纪风暴,世界才开始真正崇拜《老子》,并将通过老子的东方文化,推动理论物理学的第三次科学革命。
武汉大学教授宫哲兵在《唯道论的创立》一书中认为:“过去几十年,哲学界长期争论老子的道是物质还是精神,老子哲学是唯物论还是唯心论。其实老子的道不是物质也不是精神,是什么呢?是‘天地之始’、‘万物之母’,即宇宙本根。老子哲学不是唯物论也不是唯心论,是什么呢?是‘唯道是从’的唯道论”。(宫哲兵,2004)
美国粒子物理学家、诺贝尔奖得主卡普拉认为道家思想是贯通古今的桥梁,契合东西的交点。现代物理学家卡普拉说:“对自然的仔细观察,同强烈的神秘直觉相结合,使道家圣哲们获得了极深的洞见卓识,并为现代科学理论所证实。”(卡普拉,1999)
日本物理学家、诺贝尔奖得主汤川秀树赞赏道家的现代性,他于1968年就指出:“老子在两千多年前就预见并批判今天人类文明缺陷的先知。老子似乎用惊人的洞察力看透个体的人和整体人类的最终命运。”(汤川秀树,1987)
发表于 2013-8-25 15:52 | 显示全部楼层
专栏学者《陈应发》栏目
回复

使用道具 举报

发表于 2014-3-28 03:40 | 显示全部楼层
谢道兄赐帖布道!
回复

使用道具 举报

发表于 2016-8-20 18:09 | 显示全部楼层
因为我生怕我庸俗不堪的回复会玷污了这网上少有的帖子。但是我还是回复了,因为觉得如果不能在如此精彩的
回复

使用道具 举报

发表于 2018-3-9 10:36 | 显示全部楼层
好帖
回复

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

手机版|中国道学论坛 ( 豫ICP备05017874-1号豫周公网安备41160002120051   

GMT+8, 2018-4-24 22:15 , Processed in 0.515625 second(s), 11 queries , Wincache On.

Powered by Discuz! X3.1

© 2001-2013 Comsenz Inc.

快速回复 返回顶部 返回列表